La selva es un santuario. Es la nave donde resuenan cantos y oraciones. Es el \u00e1lbum de familia, donde los antepasados contin\u00faan a contar los propios recuerdos y a hablar a la mente y al coraz\u00f3n. Es el lugar de la sanaci\u00f3n. El abuelo Dominique Rankin, nativo americano de la tribu de los Algonquin, acept\u00f3 ser entrevistado en el coraz\u00f3n de los montes Laurenziani, en Quebec meridional, al norte de los r\u00edos San Lorenzo y Ottawa. A \u00e9l se le uni\u00f3 la abuela Marie-Jos\u00e9e Tardif, experiodista y coautora del libro They Called Us Savages <\/em>(\u201cNos hemos llamado salvajes\u201d, ndt<\/em>).<\/p>\n Ambos trabajan para promover la reconciliaci\u00f3n y para hacer conocer las culturas ind\u00edgenas a todos los pueblos.<\/p>\n Vinieron a refugiarse en la monta\u00f1a para tratar de dar un sentido al descubrimiento de centenares de cuerpos de ni\u00f1os ind\u00edgenas que, recientemente Canad\u00e1 encontr\u00f3 sepultados cerca de las escuelas cristianas. Cuerpos desaparecidos, una generaci\u00f3n perdida para los pueblos de las Primeras Naciones[2]<\/a>. \u201cNo quiero expresarme en p\u00fablico antes de que mi alma sea sanada\u201d. Explica Dominique, \u201cantes de que la paz y el perd\u00f3n hayan permeado mis palabras\u201d.<\/p>\n Dominique, o Kapiteotak (su verdadero nombre al nacer) fue elegido, a la edad de siete a\u00f1os, para sustituir al padre como jefe y sanador tradicional. Nad\u00f3 con los castores y durmi\u00f3 con los osos, aprendiendo de ellos a sintonizar el propio esp\u00edritu con la Madre- \u201cMam\u00e1\u201d- Tierra: lo opuesto al miedo y al desprendimiento aprendidos en el colegio cat\u00f3lico.<\/p>\n Dedica su vida a la ense\u00f1anza de la sabidur\u00eda de los antiguos a los miembros de las Primeras Naciones como una forma de devolverlos a sus ra\u00edces.<\/p>\n \u00bfCu\u00e1l es tu visi\u00f3n de la naturaleza? \u00bfQu\u00e9 es para ti la naturaleza? <\/strong><\/p>\n Recib\u00ed mi visi\u00f3n de los ancianos de mi familia: la selva est\u00e1 habitada por nuestros antepasados, por los esp\u00edritus. No es el para\u00edso ni el infierno, de todos modos, es ah\u00ed que est\u00e1 la vida eterna, porque ah\u00ed est\u00e1n presentes los esp\u00edritus de los seres humanos que la han habitado y de aquellos animales que todav\u00eda la habitan hoy. La selva est\u00e1 animada por todas estas criaturas.<\/p>\n En nuestra tradici\u00f3n no tenemos cementerios: cuando una persona muere, la llevamos a la tierra de los antepasados. Cremamos el cuerpo y colocamos las cenizas al pie de los \u00e1rboles.<\/p>\n Somos atra\u00eddos por la naturaleza tambi\u00e9n por instinto, porque vemos cu\u00e1ntas cosas ella nos da. Nosotros nos dirigimos a ella, y cada ma\u00f1ana logramos casi sentir el grito de la Tierra: \u201c\u00a1Ay\u00fadenme!\u201d. La Tierra trata de llamar a sus propios hijos, pero los hijos no est\u00e1n m\u00e1s: su esp\u00edritu se ha ido.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 quiere decir proteger la Tierra, escuchar su grito?<\/strong><\/p>\n Esta es una pregunta inusual para m\u00ed. El concepto de protecci\u00f3n es moderno, porque en el pasado se viv\u00eda en armon\u00eda con la naturaleza. Los Algonquin se definen Anishinabe, una palabra que significa \u201cun ser humano en armon\u00eda con la naturaleza\u201d. Cuando encuentras un Anishinabe, encuentras un ser humano aut\u00e9ntico, una persona genuina y llena de valor. Un \u00fanico concepto.<\/p>\n Para nosotros, no se puede definir un ser humano sin esta armon\u00eda. Yo tengo un lugar en la naturaleza, as\u00ed como los animales tienen el suyo. Pero el m\u00edo no es m\u00e1s alto, yo no soy superior: todos somos parte de la naturaleza, cada uno con su propio rol. La Madre Tierra tiene un significado mucho m\u00e1s grande para nosotros, ella es una madre.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 contribuci\u00f3n espec\u00edfica pueden dar las Primeras Naciones para salvar el ambiente?<\/strong><\/p>\n Dominique<\/u>: Me cuesta la expresi\u00f3n \u201csalvar el ambiente\u201d. Antes que nada, Madre Tierra no es una hacienda, tenemos que amarla mucho.<\/p>\n Mi comunidad y yo quisi\u00e9ramos traer aqu\u00ed a la selva personas ricas e influentes, para que entiendan la forma (correcta) de relacionarse con ella. Algunos pueblos logran llegar a Marte o a la Luna, sus cient\u00edficos pueden hacer cualquier c\u00e1lculo, pero si los llevan a la selva, quedan completamente desorientados. No saben c\u00f3mo conseguir comida, no saben c\u00f3mo comportarse.<\/p>\n Si tuviera que ense\u00f1ar en una universidad, dir\u00eda a los estudiantes: \u201cSalgan de la casa y vengan conmigo a la selva. Vayamos en canoa y descubramos juntos que los r\u00edos, son infinitos\u2026 Aqu\u00ed entender\u00e1n los obst\u00e1culos y aprender\u00e1n qu\u00e9 es la vida: es este el \u00fanico modo para \u2018salvar\u2019 la selva. Es nuestra forma de salvarla\u201d.<\/p>\n Marie<\/u>: Est\u00e1 bien que haya ciencia en el mundo moderno, es justo estar animados por el esp\u00edritu de conquista. Est\u00e1 bien tener a disposici\u00f3n todo lo que el mundo moderno nos ha aportado. Sin embargo, las Primeras Naciones nos reclaman el v\u00ednculo con la naturaleza, con la Tierra y con los valores que se han perdido.<\/p>\n El mundo moderno genera desapego -desapego de las relaciones, de la naturaleza, de los animales, de su yo aut\u00e9ntico: As\u00ed la gente se pierde. Trata de llenar el vac\u00edo con las cosas materiales, y desea siempre m\u00e1s. Pero no tiene ninguna satisfacci\u00f3n real de ello.<\/p>\n \u00bfC\u00f3mo ayudan a las personas a reducir la velocidad y a reconectarse con la naturaleza? <\/strong><\/p>\n Dominique<\/u>: Es cuesti\u00f3n de educaci\u00f3n y de relaci\u00f3n. Es necesario aprender que la Madre Tierra nos pertenece: nosotros pertenecemos a ella. Nosotros decimos: \u201cMadre Tierra, Padre Cielo, Abuela Luna, Abuelo Sol\u201d. Llamamos \u201cabuelos\u201d hasta las piedras. Las estrellas son nuestros antepasados que nos miran.<\/p>\n Cuando alguien le pregunta a William Commanda, mi gu\u00eda espiritual, que tiene 95 a\u00f1os, c\u00f3mo ha hecho para llegar a ser as\u00ed tan sabio, el responde que la naturaleza nos ense\u00f1a algo cada d\u00eda. Mira la tortuga, por ejemplo: te ense\u00f1a a vivir la vida con tus tiempos, a tomarla con filosof\u00eda cuando un obst\u00e1culo te golpea, y a no enojarte nunca con nadie.<\/p>\n Marie<\/u>: Cuando las personas vienen a visitar una reserva, a menudo se sorprenden porque no se esperan tanta tristeza y tantos problemas. Una mujer una vez le pregunt\u00f3 a un anciano: \u201c\u00bfQu\u00e9 sucedi\u00f3?\u201d, y \u00e9l le respondi\u00f3: \u201cMi pueblo ha dejado de agradecer, este es el problema\u201d.<\/p>\n Nuestros ancianos saben que cada ma\u00f1ana tendr\u00edamos que dar gracias por el regalo de la vida. La ceremonia del alba y la oraci\u00f3n de final del d\u00eda tienen siempre esta finalidad, agradecer cada cosa a nuestro alrededor, en la naturaleza. Cuando se recita la oraci\u00f3n de agradecimiento, nos sentimos todos uno, se advierte aquella presencia invisible, y no se est\u00e1 nunca solos.<\/p>\n \u00bfHan vivido alguna vez un desaf\u00edo que haya dejado huella?<\/strong><\/p>\n Hace m\u00e1s o menos treinta a\u00f1os dej\u00e9 la selva de mis antepasados para vivir un mes en una ciudad. A mi regreso, diez millas cuadradas hab\u00edan sido arrasadas, y no hab\u00eda m\u00e1s animales ni p\u00e1jaros. Tres hombres, empleados de una gigantesca f\u00e1brica de papel en Francia, atravesaron la selva mandados por el jefe de mi comunidad para encontrarse conmigo.<\/p>\n Estaba furioso por lo que hab\u00eda ocurrido, y les hice pasar un mal cuarto de hora. \u201c\u00bfVinieron a matar mis animales? Los esp\u00edritus ya no est\u00e1n, mis p\u00e1jaros, mis animales se fueron. A lo mejor por aquellos senderos pasaban algunos de mis antepasados, pero \u00a1ahora han desaparecido!\u201d, llor\u00e9, pensando en las consecuencias para mi vida y para la de las generaciones futuras.<\/p>\n \u201cHemos destruido muchos bosques, y estamos alejados de la espiritualidad. Para nosotros los bosques son un negocio\u201d, me respondieron, \u201cpero ahora hemos entendido, necesitamos su sabidur\u00eda\u201d<\/p>\n Desde aquel momento comenc\u00e9 a tener en el coraz\u00f3n aquellas personas, pens\u00e9 que tal vez estaban aqu\u00ed porque necesitaban ayuda.<\/p>\n Veinticinco a\u00f1os despu\u00e9s recib\u00ed una llamada telef\u00f3nica de ellos, en la que me ped\u00edan nuevamente que me encontrara con ellos. Acept\u00e9 y les propuse una ceremonia para honrar a los \u00e1rboles que hab\u00edan cortado, los animales y los antepasados que hab\u00edan desaparecido.<\/p>\n Al final, les di cuernos de carib\u00fa como regalo. Descubr\u00ed que despu\u00e9s de nuestra reuni\u00f3n, veinticinco a\u00f1os antes, hab\u00edan fundado el Forest Stewardship Council, una asociaci\u00f3n para la protecci\u00f3n de los bosques. Hab\u00edan entendido.<\/p>\n Hacen parte del Consejo Mundial de Religiones por la Paz[3]<\/a>, \u00bfcreen que las personas de fe tengan una responsabilidad en el cuidado del medio ambiente?<\/strong><\/p>\n Marie<\/u>: Hemos le\u00eddo la enc\u00edclica \u2018Lautato Si\u2019. El Papa Francisco afirma claramente la necesidad de proteger las Primeras Naciones, porque estos pueblos son los mejores protectores de la Tierra. Si quieren proteger la Tierra, prot\u00e9janlos a ellos. En el 2019 fuimos invitados al Vaticano para participar en un encuentro sobre el medio ambiente con una comisi\u00f3n llamada \u00c9tica en Acci\u00f3n.<\/p>\n Dominique<\/u>: Hab\u00eda estudiosos, cient\u00edficos, empresarios, cardenales y representantes de las Primeras Naciones. Comenzaron enseguida a hablar del orden del d\u00eda, as\u00ed levant\u00e9 la mano para decir que estaba sorprendido que en el Vaticano no comenzaran con una oraci\u00f3n.<\/p>\n \u201cHemos venido aqu\u00ed para hablar de mi Madre Tierra, y creo que es importante que comencemos con una oraci\u00f3n\u201d dije.<\/p>\n Entonces invit\u00e9 a todas las mujeres a ponerse de pie y a los hombres a permanecer en silencio y mirar a las mujeres a los ojos, porque, en nuestra tradici\u00f3n, existe un v\u00ednculo entre las mujeres y la Tierra.<\/p>\n Cuando estaba por terminar el encuentro, ped\u00ed que nos pusi\u00e9ramos en un c\u00edrculo, tomados de la mano, conectados como por un cord\u00f3n umbilical invisible. Al final est\u00e1bamos todos conmovidos, porque hab\u00edamos despertado el alma de la gente, y esta es nuestra responsabilidad como personas religiosas.<\/p>\n [1]<\/a> Los algonquinos son un grupo de pueblos nativos de Canad\u00e1, Estados Unidos y norte del estado mexicano de Coahuila<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.unitedworldproject.org\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/First-Nations-300x200.jpg\")
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