Educazione e ricerca

Insegnare la pace nelle scuole: la ricerca che studia come renderlo possibile

16 Marzo 2026 by Mariela Torroba Hennigen

Un progetto di ricerca dottorale analizza come introdurre l’educazione alla pace nelle scuole e quale tipo di formazione sia necessario per gli insegnanti che la devono realizzare. Lo studio utilizza il progetto Living Peace International come principale caso di studio.

Quando Lisiane Mazzurana ha iniziato il suo dottorato all’Università Sophia (Italia), all’interno del programma Cultura dell’Unità, nell’ottobre 2024, non conosceva ancora l’iniziativa Living Peace International, lanciata ufficialmente nel 2012.

“Il progetto Living Peace International è un percorso di educazione alla pace”, si legge sul sito dell’organizzazione. Questo “percorso” viene descritto come un “impegno a sviluppare la creatività e l’autonomia dei giovani per affrontare problemi e conflitti”, insegnando loro il dialogo e formandoli a “essere protagonisti, acquisendo così consapevolezza del proprio potenziale” e “sentendosi responsabili di tutto”.

Dopo aver conosciuto meglio la piattaforma, Lisiane si è interessata ad approfondirla e a farne l’oggetto della sua tesi. United World Project ha intervistato la ricercatrice brasiliana di 31 anni sui progressi della sua ricerca, che cerca di capire se l’educazione alla pace sia possibile e come formare gli educatori che dovranno realizzare questo progetto pedagogico di pace nelle diverse scuole.

Qual è il tema e il focus della tua tesi di dottorato?

Il mio tema è uno studio sulla pace basato sul progetto Living Peace. L’attenzione è rivolta agli insegnanti, perché l’idea è capire come Living Peace sia arrivato nelle scuole e quale formazione abbiano ricevuto quegli insegnanti — cioè quelli che scelgono di portare Living Peace in classe — dall’organizzazione stessa. L’obiettivo, quindi, è indagare l’aspetto della formazione e, attraverso questo, lavorare sulla formazione degli stessi educatori di Living Peace, affinché il movimento possa espandersi.

Sei ancora nelle prime fasi del progetto. Quale struttura o sviluppo immagini man mano che il lavoro procede?

Attualmente sto conducendo una revisione storica per comprendere i concetti di pace esistenti nella filosofia, nella sociologia e nella teologia. Anche se non sto studiando i concetti religiosi in senso stretto, il concetto di pace nella teologia è molto importante perché Living Peace è nato all’interno di un movimento religioso. Devo capire la prospettiva sulla pace del fondatore che ha dato origine a Living Peace. Qual era la forza motrice? Poi ci sono i concetti filosofici — perché la filosofia è il fondamento della nostra vita e del nostro pensiero — e quelli sociologici, che riguardano la costruzione sociale. Dal momento che Living Peace è presente in diversi continenti, devo comprendere la struttura di questi continenti e il modo in cui concepiscono la pace, per capire come i progetti si sviluppano nel resto del mondo. Anche se il mio focus è molto specifico — l’educazione e la formazione degli educatori — devo comprendere le origini del movimento.

La tua indagine parte da un’analisi storica della pace attraverso un approccio interdisciplinare. In che modo ogni disciplina ha contribuito alla tua ricerca?

Non ho ancora approfondito molto la sociologia; sono ancora nella fase di lettura. Ma la filosofia riguarda molto il “pensare verso la pace”. Esistono concetti come pace positiva e pace negativa, che vengono persino definiti. Non avevo mai immaginato che la pace potesse avere un aspetto “negativo”. La filosofia però introduce l’idea che la “pace negativa” sia una visione della pace che nasce dalla guerra. Ha un lato negativo perché le persone creano la guerra mentre già attendono la pace — quindi non è una pace proattiva e positiva. Questo mi ha colpito molto perché mi è sembrato qualcosa di piuttosto diverso. Di solito a scuola o nei notiziari sentiamo parlare di guerra e di “combattere per la pace”. Si pensa che la pace sia qualcosa che arriva dopo… e si agisce già con questa mentalità. La filosofia, che riguarda la costruzione del nostro pensiero, mi ha offerto molti concetti in questo senso.

La filosofia propone poi un’altra visione, chiamata visione postmoderna della pace, che è quella che si costruisce nella vita quotidiana. L’obiettivo non è semplicemente avere momenti di pace nella giornata: si spiega che la pace non è solo un pensiero o un sentimento, ma è un’azione. Ho trovato questa parte filosofica molto interessante. In pedagogia questo si collega perfettamente e introduce molti concetti religiosi. Paulo Freire era cattolico e porta la questione della religione nell’ambito della pace, sottolineando quanto sia importante lavorare su questo nelle scuole. È una “pace costruttiva”. Non è una “pace passiva”, in cui ci si limita ad accettare le cose. Attraverso l’educazione, sostiene che siamo tutti “costruttori di pace”.

E poi c’è naturalmente la dimensione teologica. C’è, ad esempio, la questione delle Crociate, che furono considerate come un “bene” per la Chiesa per raggiungere la pace. In seguito, la teologia offre un’altra prospettiva sulla pace che costruiamo — simile a quella della filosofia — diversa da quella delle Crociate. Le Crociate furono poi comprese come un processo di guerra… quasi come se fosse necessario combattere per Dio con le armi. Noi proponiamo una visione diversa: non è così che si costruisce la pace. Dobbiamo costruirla, sì, ma con altri strumenti, non attraverso lo scontro fisico. Questo ci porta al dialogo, che è il fondamento principale per costruire la pace. Significa saper accettare e rispettare l’opinione dell’altro, indipendentemente da ciò che si pensa di lui, dal paese da cui proviene o dalla sua cultura.

Quali sono alcune delle sfide che hai incontrato finora nella tua ricerca?

Ce ne sono molte nell’ambito della sociologia, perché devo confrontarmi con questioni politiche. Come interpreta la pace ogni paese o continente? In particolare, c’è la divisione tra Oriente e Occidente, che è profondamente radicata a livello culturale. Anche la pace è molto culturale: ogni cultura la vede in modo diverso. Per alcuni è uno stile di vita. Per altri è una conquista. E quando si parla di conquista, la prima cosa che viene in mente è la guerra. Devo davvero fare guerra a qualcuno per conquistare qualcos’altro? Quindi si tratta di una costruzione culturale.

E nell’ambito pedagogico?

Si lavora con la prospettiva del bambino: lo si aiuta a costruire diversi modi di vedere la pace. Tutto inizia da te: dalle scelte che fai e dalle reazioni che hai nella vita quotidiana. Non è qualcosa di lontano da noi, come spesso immaginiamo. È lì con te ogni giorno, e sei tu a scegliere se metterla in pratica oppure no. Oltre a essere un sentimento, è un’azione concreta. Paulo Freire parla di concetti educativi legati alla pace, soprattutto quando la collega al dialogo. Inizia parlando dell’importanza del dialogo nell’educazione — del saper rispettare lo studente come una persona in crescita. Solo perché sei l’insegnante non significa che devi imporre le cose. Si costruisce insieme.

Secondo te, qual è l’importanza del concetto pedagogico di pace?

A scuola non insegniamo spesso agli studenti a essere autonomi, a saper difendere le proprie idee o a cercare di costruire qualcosa di diverso con qualcuno con cui magari non vanno d’accordo. Gli insegnanti sono spesso così concentrati nel trasmettere contenuti che dimenticano di collegarli alla vita reale. Per esempio, se devo insegnare la divisione dei quartieri — le basi dell’alfabetizzazione iniziale — posso chiedere: dov’è il mio quartiere? Qual è la mia strada? Un bambino ha bisogno di questa identificazione per collocarsi nel mondo. Se comincio a parlare del quartiere… quanti vicini hanno? Con chi parlano? Con chi non parlano? Perché? Già così stai aiutando a costruire conoscenza.

Da lì puoi iniziare a seminare i concetti di pace nella loro vita, perché capiscano che solo perché il mio vicino non va d’accordo con mia madre — magari litigano per “cose da adulti” — io posso comunque giocare con suo figlio. Questo non mi impedisce di costruire un’amicizia. Ma nell’educazione dobbiamo fare questi piccoli passi. Spesso gli insegnanti non vogliono coinvolgersi perché è un lavoro impegnativo: devi conoscere i tuoi studenti. Non puoi semplicemente entrare in classe, fare la tua lezione e andartene. Devi coinvolgerti ed entrare in relazione con la storia di ognuno. A volte hai 20 o 30 bambini: è molto lavoro, ma se non lo fai tu, chi lo farà?

Cosa dice la letteratura che hai analizzato finora sulla possibilità dell’educazione alla pace?

Dice che è possibile. In Brasile, ad esempio, c’è una ricerca nel Rio Grande do Sulla condotta da una studiosa che ha dedicato il suo master proprio a una scuola con educazione alla pace. Quindi sì, è qualcosa che possiamo realizzare, ma dipende molto da come il progetto viene strutturato — se ha bias politici o religiosi — perché molti piccoli fattori possono cambiare l’intero progetto. Deve essere definito molto chiaramente. La letteratura mi aiuta proprio in questo. Per Paulo Freire, l’educazione è qualcosa che ti rende libero: ti dà il potere della conoscenza, della discussione e della difesa delle idee — la capacità di fare scelte basate sulla tua educazione. Questo è qualcosa che oggi nelle scuole non vediamo più molto spesso. Oggi è soprattutto imposizione.

Credi che l’educazione alla pace possa essere una soluzione per molti dei “sintomi” che stiamo vivendo oggi come società?

Penso di sì. So che è un percorso molto arduo. Richiederà molto da chi decide di entrare in questo tipo di educazione — non solo in termini di conoscenze, ma anche di predisposizione. Bisogna essere consapevoli di ciò che comporta il “pacchetto” che si accetta. Serve molta pazienza con il processo, soprattutto con i bambini. Questa è la parte più difficile, perché dobbiamo ascoltare il bambino nella sua totalità. Non possiamo dividerlo dicendo: “Da questa porta in dentro sei il mio studente; tutto ciò che è fuori resta fuori”. Per loro non funziona così. Bisogna quindi essere consapevoli che si affronteranno anche molte critiche. Molti insegnanti criticheranno questo approccio perché non capiranno il processo; lo interpreteranno con una lente religiosa. Per questo dobbiamo presentare il progetto non come la “salvezza” di una religione, ma come qualcosa che può aiutare la società.

Quindi ha un ruolo fondamentale?

Penso che oggi l’educazione alla pace sia, per me, una “speranza educativa”, nel senso dell’apprendimento, ma anche una “speranza sociale”. Può andare oltre le mura della classe. Può diventare un progetto sociale dentro una chiesa o un’iniziativa di quartiere. Possiamo utilizzare un progetto di educazione alla pace anche in questo senso. Credo che la visione di questo progetto educativo possa espandersi molto oltre la classe.

Viviamo in un contesto in cui la pace globale è sempre più minacciata, fragile o in gioco. In questo scenario, qual è il ruolo di un progetto di ricerca come il tuo?

Mi ricorda una frase che ho sentito lo scorso semestre dal mio professore di scienze politiche. Stavamo discutendo della situazione tra Israele e Palestina e lui disse che la pace perpetua non esisterà mai sulla Terra. L’idea di una “pace perpetua” — in cui tutto il mondo vive in armonia senza alcuna guerra — è qualcosa che non può accadere, perché ognuno pensa in modo diverso. Ogni politico che ricopre un ruolo di leadership in un paese pensa in modo diverso. La loro rigidità o la loro mentalità determina se ci saranno o meno conflitti o guerre. È molto difficile. Viviamo in un mondo in cui quasi sempre ci sarà almeno uno o due paesi in guerra per qualche motivo. È allora che ho iniziato a rendermi conto che a scuola non siamo formati né educati a “pensare fuori dagli schemi”. Pensiamo solo in modo locale: il mio paese, il mio stato, la mia città, e basta. Non ci rendiamo conto che tutto ciò che viviamo abbraccia molto di più.

Allora come dovremmo pensare alla pace guardando al futuro?

È possibile realizzare questo progetto, ma prima dovevo capire se fosse davvero possibile — se fosse qualcosa che potevo sostenere e difendere. Spesso mi sono chiesta se avessi davvero la capacità di farlo. Perché so che molte delle cose che dico hanno un sottofondo religioso, dato che sono molto cattolica. Difendo con forza ciò in cui credo. Per questo ho dovuto stare molto attenta quando scrivo, rileggendo molte volte il mio lavoro per correggere questo aspetto in me stessa — per assicurarmi di non avere un bias religioso, ma uno più neutrale. Non posso sventolare una bandiera religiosa nel mio progetto: deve essere aperto a tutti. Ho dovuto stare attenta a scrivere che la pace è per tutti, anche se non tutti la “conquisteranno” sulla Terra. È qualcosa che si costruisce giorno dopo giorno, ma la “pace perpetua”, come la speriamo, appartiene solo all’eternità. Tu stai preparando il terreno per il futuro. Stai lasciando qualcosa alla generazione successiva. Non puoi pensare che sia inutile. Devi dire: “No, è possibile. Si può fare. Sarà molto lavoro. Dovremo lottare un po’ per la pace”. Ma è una lotta importante da fare.

A questo punto del tuo progetto potrebbe essere presto per trarre conclusioni definitive. Ma quali osservazioni o scoperte ti hanno sorpresa finora?

La presa di coscienza riguardo alla “pace perpetua” è stata uno shock per me, perché pensavo fosse una possibilità. Credevo davvero che potessimo avere un mondo in completa armonia. Quando il mio professore — che è un diplomatico — mi ha dato questa sintesi, è stato molto doloroso da ascoltare, ma era anche una realtà che dovevo accettare. Devo accoglierla così com’è. Ma allo stesso tempo non posso semplicemente lasciarla perdere. Devo accettarla, superarla e poi chiedermi: “Qui e ora, cosa posso fare per questa pace, per costruire questa pace?” Ho iniziato a guardare la questione da questa prospettiva per non scoraggiarmi troppo. Papa Francesco ha parlato molto della nostra “Casa comune”, invitandoci a prendercene cura perché appartiene a tutti noi. Penso che la pace sia molto simile a questo. È qualcosa di comune: è per tutti e appartiene a tutti. Tutti dobbiamo prendercene cura, come se fosse una parte del patrimonio dell’umanità. È qualcosa che ti è affidato: sta a te custodirlo e farne qualcosa di buono e di costruttivo. È un cammino.