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Enseñar la paz en las escuelas: Una investigación estudia cómo hacerlo posible
Un proyecto de investigación doctoral analiza cómo introducir la educación para la paz en las escuelas y qué tipo de formación se necesita para los docentes que la implementan. El estudio utiliza el proyecto Living Peace International como caso de estudio principal.
Cuando Lisiane Mazzurana comenzó su doctorado en la Universidad Sophia (Italia), dentro del programa Cultura de la Unidad, en octubre de 2024, desconocía la iniciativa Living Peace International, lanzada oficialmente en 2012.
«El proyecto Living Peace International es un programa de educación para la paz«, se lee en el sitio web de la organización. Este «programa» se describe como un «compromiso para desarrollar la creatividad y la autonomía de los jóvenes para abordar problemas y conflictos», enseñándoles a dialogar y capacitándolos para «ser protagonistas, adquiriendo así conciencia de su propio potencial» y «sintiéndose responsables de todo».
Tras conocer mejor la plataforma, Lisiane se interesó en explorarla más profundamente y convertirla en el tema de su tesis. United World Project entrevistó a la investigadora brasileña de 31 años sobre el progreso de su investigación, que quiere comprender si la educación para la paz es posible y cómo capacitar a los educadores que implementarán este proyecto de educación para la paz en diferentes escuelas.
¿Cuál es el tema y el enfoque de su tesis doctoral?
Mi tema es un estudio de la paz basado en el proyecto Living Peace. El enfoque está en los docentes, ya que la idea es comprender cómo Living Peace llegó a las escuelas y qué capacitación recibieron de la propia organización aquellos docentes que deciden llevar Living Peace al aula. El objetivo, por lo tanto, es investigar el aspecto de la capacitación y, a través de ello, trabajar en la formación de educadores de Living Peace para que el movimiento pueda expandirse.
Aún se encuentra en las primeras etapas del proyecto. ¿Qué estructura o desarrollo prevé a medida que avance el trabajo?
Actualmente estoy realizando una revisión histórica para comprender los conceptos existentes de paz en filosofía, sociología y teología. Si bien no estudio conceptos religiosos en sentido estricto, el concepto de paz en teología es muy importante porque Living Peace nació dentro de un movimiento religioso. Necesito comprender la perspectiva sobre la paz del fundador que creó Living Peace. ¿Cuál fue la fuerza impulsora? Luego están los conceptos filosóficos, porque la filosofía es el fundamento de nuestras vidas y nuestro pensamiento, y los sociológicos, que se refieren a la construcción social. Dado que Living Peace está presente en varios continentes, necesito comprender la estructura de estos continentes y su concepción de la paz, para entender cómo se desarrollan proyectos similares en el resto del mundo. Si bien mi enfoque es muy específico —la educación y la formación de educadores—, necesito comprender los orígenes del movimiento.
Tu investigación comienza con un análisis histórico de la paz a través de un enfoque interdisciplinario. ¿Cómo ha contribuido cada disciplina a tu investigación?
Aún no he profundizado mucho en sociología; sigo leyendo. Pero la filosofía se centra precisamente en «pensar en pro de la paz». Existen conceptos como paz positiva y paz negativa, que incluso se definen. Nunca imaginé que la paz pudiera tener un lado «negativo». Sin embargo, la filosofía introduce la idea de que la «paz negativa» es una visión de la paz que surge de la guerra. Tiene un lado negativo porque las personas crean la guerra mientras ya esperan la paz; por lo tanto, no es una paz positiva y proactiva. Esto me impactó mucho porque parecía bastante diferente. Normalmente, en la escuela o en las noticias, oímos hablar de la guerra y de «luchar por la paz». Pensamos que la paz es algo que llega después… y ya actuamos con esta mentalidad. La filosofía, que trata de construir nuestro pensamiento, me ofreció muchos conceptos en esta línea.
La filosofía propone entonces otra visión, llamada la visión posmoderna de la paz, que se construye en la vida cotidiana. El objetivo no es simplemente tener momentos de paz a lo largo del día: explica que la paz no es solo un pensamiento o un sentimiento, sino una acción. Este aspecto filosófico me pareció muy interesante. En pedagogía, esto se conecta perfectamente e introduce muchos conceptos religiosos. Paulo Freire era católico y sitúa la cuestión de la religión en el contexto de la paz, enfatizando la importancia de trabajar en ello en las escuelas. Se trata de una «paz constructiva». No es una «paz pasiva», en la que simplemente aceptamos las cosas. A través de la educación, argumenta que todos somos «constructores de paz».
Y luego, por supuesto, está la dimensión teológica. Está, por ejemplo, el tema de las Cruzadas, que se consideraban un «bien» para que la Iglesia alcanzara la paz. Posteriormente, la teología ofrece otra perspectiva sobre la paz que construimos —similar a la de la filosofía— distinta de la de las Cruzadas. Las Cruzadas se entendieron más tarde como un proceso de guerra… casi como si fuera necesario luchar por Dios con armas. Proponemos una visión diferente: así no es como se construye la paz. Debemos construirla, sí, pero con otras herramientas, no mediante el conflicto físico. Esto nos lleva al diálogo, que es el fundamento esencial para la construcción de la paz. Significa saber aceptar y respetar la opinión de los demás, independientemente de lo que pensemos de ellos, de su país de origen o de su cultura.
¿Cuáles son algunos de los desafíos que ha encontrado hasta ahora en su investigación?
Hay muchos en sociología, porque tengo que lidiar con cuestiones políticas. ¿Cómo interpreta la paz cada país o continente? En particular, existe la división entre Oriente y Occidente, que está profundamente arraigada culturalmente. La paz también es muy cultural: cada cultura la percibe de manera diferente. Para algunos, es una forma de vida. Para otros, es una conquista. Y cuando hablamos de conquista, lo primero que nos viene a la mente es la guerra. ¿De verdad tengo que declarar la guerra a alguien para conquistar algo más? Así que es una construcción cultural.
¿Y en el ámbito educativo?
Trabajamos desde la perspectiva del niño: les ayudamos a desarrollar diferentes maneras de ver la paz. Todo empieza contigo: con las decisiones que tomas y las reacciones que tienes en tu vida diaria. No es algo distante de nosotros, como solemos imaginar. Está ahí contigo todos los días, y tú eliges si ponerla en práctica o no. Más allá de ser un sentimiento, es una acción concreta. Paulo Freire aborda conceptos educativos relacionados con la paz, especialmente cuando los vincula al diálogo. Comienza hablando de la importancia del diálogo en la educación: saber respetar al estudiante como persona en desarrollo. El hecho de ser docente no implica imponer nada. Construimos juntos.
En su opinión, ¿cuál es la importancia del concepto pedagógico de paz?
En la escuela, no solemos enseñar a los estudiantes a ser autónomos, a defender sus ideas ni a intentar construir algo diferente con alguien con quien no estén de acuerdo. Los docentes a menudo se centran tanto en transmitir contenido que olvidan conectarlo con la vida real. Por ejemplo, si tengo que enseñar la división del vecindario —la base de la alfabetización temprana— puedo preguntar: ¿Dónde está mi vecindario? ¿Cuál es mi calle? Un niño necesita esta identificación para ubicarse en el mundo. Si empiezo a hablar del vecindario… ¿Cuántos vecinos tiene? ¿Con quién habla? ¿Con quién no habla? ¿Por qué? Esto ya contribuye a la construcción del conocimiento.
Desde ahí, puedes empezar a sembrar las semillas de la paz en sus vidas, para que entiendan que, aunque mi vecino no se lleve bien con mi madre —quizás discutan sobre «cosas de adultos»—, yo puedo jugar con su hijo. Esto no me impide entablar una amistad. Pero en educación, tenemos que dar estos pequeños pasos. A menudo, los profesores no quieren involucrarse porque es un trabajo exigente: hay que conocer a los alumnos. No puedes simplemente entrar en el aula, dar la clase e irte. Tienes que involucrarte y conectar con la historia de cada niño. A veces tienes 20 o 30 niños: es mucho trabajo, pero si no lo haces tú, ¿quién lo hará?
¿Qué dice la bibliografía que has analizado hasta ahora sobre la posibilidad de la educación para la paz?
Dice que es posible. En Brasil, por ejemplo, hay una investigación en Rio Grande do Sul realizada por una académica que dedicó su maestría a una escuela con educación para la paz. Así que sí, es algo que podemos lograr, pero depende mucho de cómo esté estructurado el proyecto —si tiene sesgos políticos o religiosos— porque muchos pequeños factores pueden cambiar todo el proyecto. Debe estar muy claramente definido. La bibliografía me ayuda con esto. Para Paulo Freire, la educación es algo que te libera: te da el poder del conocimiento, del debate y de la defensa de ideas; la capacidad de tomar decisiones basadas en tu educación. Esto es algo que ya no vemos con frecuencia en las escuelas. Hoy en día, es principalmente una imposición.
¿Crees que la educación para la paz puede ser una solución a muchos de los «síntomas» que experimentamos como sociedad hoy en día?
Creo que sí. Sé que es un camino muy arduo. Exigirá mucho de quienes decidan embarcarse en este tipo de educación, no solo en términos de conocimiento, sino también de predisposición. Hay que ser conscientes de lo que implica el «paquete» que se acepta. Se necesita mucha paciencia con el proceso, especialmente con los niños. Esta es la parte más difícil, porque tenemos que escuchar al niño en su totalidad. No podemos dividirlos diciéndoles: «A partir de esta puerta, eres mi alumno; todo lo demás se queda fuera». Eso no funciona con ellos. Así que hay que tener en cuenta que también se enfrentarán a muchas críticas. Muchos profesores criticarán este enfoque porque no entienden el proceso; lo interpretarán desde una perspectiva religiosa. Por eso necesitamos presentar el proyecto no como la «salvación» de una religión, sino como algo que puede ayudar a la sociedad.
¿Entonces tiene un rol fundamental?
Creo que hoy, para mí, la educación para la paz es una «esperanza educativa», en el sentido del aprendizaje, pero también una «esperanza social». Puede trascender el aula. Puede convertirse en un proyecto social dentro de una iglesia o una iniciativa vecinal. Podemos utilizar un proyecto de educación para la paz también en este sentido. Creo que la visión de este proyecto educativo puede expandirse mucho más allá del aula.
Vivimos en un contexto donde la paz mundial se ve cada vez más amenazada, frágil o en peligro. En este escenario, ¿cuál es el papel de un proyecto de investigación como el suyo?
Me recuerda a una frase que escuché el semestre pasado de mi profesor de ciencias políticas. Estábamos discutiendo la situación entre Israel y Palestina, y dijo que la paz perpetua jamás existirá en la Tierra. La idea de «paz perpetua» —donde el mundo entero vive en armonía sin guerras— es algo imposible, porque cada persona piensa de manera diferente. Cada político en un puesto de liderazgo en un país piensa de manera diferente. Su rigidez o mentalidad determina si habrá o no conflicto o guerra. Es muy difícil. Vivimos en un mundo donde casi siempre habrá al menos uno o dos países en guerra por alguna razón. Fue entonces cuando empecé a darme cuenta de que en la universidad no nos preparan ni nos educan para «pensar de forma innovadora». Solo pensamos localmente: mi país, mi estado, mi ciudad, y ya está. No nos damos cuenta de que todo lo que experimentamos abarca mucho más.
¿Cómo debemos concebir la paz al mirar hacia el futuro?
Este proyecto es posible, pero primero tuve que comprender si realmente lo era, si era algo que podía apoyar y defender. A menudo me he preguntado si realmente tenía la capacidad para hacerlo. Porque sé que muchas de las cosas que digo tienen un trasfondo religioso, ya que soy profundamente católica. Defiendo con firmeza aquello en lo que creo. Por eso tuve que ser muy cuidadosa al escribir, releyendo mi trabajo muchas veces para corregir esto en mí misma, para asegurarme de no tener prejuicios religiosos, sino ser más neutral. No puedo enarbolar una bandera religiosa en mi proyecto: debe estar abierto a todos. Tuve que tener cuidado al escribir que la paz es para todos, aunque no todos la «alcancen» en la Tierra. Es algo que se construye día a día, pero la «paz perpetua», como la anhelamos, pertenece solo a la eternidad. Estás preparando el terreno para el futuro. Estás dejando algo a la próxima generación. No puedes considerarlo inútil. Hay que decir: “No, es posible. Se puede hacer. Requerirá mucho trabajo. Tendremos que luchar un poco por la paz”. Pero es una lucha importante que debemos librar.
En este punto de tu proyecto, quizás sea demasiado pronto para sacar conclusiones definitivas. Pero, ¿qué observaciones o descubrimientos te han sorprendido hasta ahora?
La idea de la «paz perpetua» me impactó, porque la consideraba una posibilidad. Creía firmemente que podíamos tener un mundo en completa armonía. Cuando mi profesor —que es diplomático— me dio este resumen, me dolió mucho escucharlo, pero también era una realidad que debía aceptar. Tengo que asumirla tal como es. Pero al mismo tiempo, no puedo simplemente ignorarla. Tengo que aceptarla, superarla y luego preguntarme: «¿Qué puedo hacer aquí y ahora por esta paz, para construirla?«. He empezado a ver el tema desde esta perspectiva para no desanimarme demasiado. El Papa Francisco ha hablado mucho sobre nuestra «casa común», invitándonos a cuidarla porque nos pertenece a todos. Creo que la paz es muy similar. Es algo común: es para todos y nos pertenece a todos. Todos debemos cuidarlo, como si fuera parte del patrimonio de la humanidad. Es algo que se nos ha confiado: depende de nosotros protegerlo y convertirlo en algo bueno y constructivo. Es un camino.