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La escuela como laboratorio de paz: Anna Granata y el ADN democrático de la educación italiana
Anna Granata, pedagoga de la Universidad de Milán-Bicocca, nos recuerda en esta entrevista que educar para la paz no es una utopía abstracta: es una práctica cotidiana que se lleva a cabo cada día en las aulas italianas, entre niños de diversos orígenes, lenguas y procedencias.
Anna Granata es catedrática de Pedagogía en el Departamento de Ciencias Humanas para la Educación «R. Massa» de la Universidad de Milán-Bicocca. Su trabajo se centra en la diversidad cultural, social y de género como recursos educativos, así como en la equidad y la creatividad en la educación. Ha escrito varios libros sobre estos temas y le agradecemos que haya aceptado nuestra invitación para dialogar durante el mes que United World Project dedica a la educación.
Anna Granata nos ofreció numerosos puntos de reflexión con sus respuestas verdaderamente interesantes. Comenzamos con una pregunta sobre la trágica situación actual: la guerra, que encuentra su opuesto salvador en la paz.
Anna, ¿qué valor puede tener la escuela en la construcción de la paz?
Como en el pasado, hoy más que nunca, la escuela puede representar una alternativa a la sociedad. Esto no significa oponerse a ella, sino servir como laboratorio para construir una cultura diferente a la dominante. La escuela, entendida como institución cultural, en esta época de conflicto y fragmentación cada vez más graves, puede enseñar a relacionarse con los demás, a respetar y a convivir pacíficamente. No de forma abstracta.
¿Y en la práctica?
A través del aula: lugar concreto para vivir la democracia. El sistema escolar italiano nació de las ruinas de la Segunda Guerra Mundial, por iniciativa de los padres fundadores, quienes lo concibieron como un lugar para reconstruir moralmente el país. El artículo 34 de la Constitución establece: “La escuela está abierta a todos”.
Un concepto grande en pocas palabras
En el contexto escolar, niños y jóvenes con historias, circunstancias y orígenes diversos aprenden a convivir. Experimentan que es posible. En este momento histórico, nos cuesta imaginar la alternativa de la paz, pero en las escuelas, quizás de forma imperfecta y fragmentada, la convivencia entre personas diferentes es una realidad concreta que se vive a diario. De tal manera que, cuando funciona, es el milagro de la convivencia, lo más bello del mundo. Tiene el carácter de una utopía, pero encuentra expresión concreta en ese órgano fundamental de la democracia que es precisamente la escuela para todos.
Esto no me parece poca cosa
El sistema escolar italiano, desde una perspectiva normativa, es quizás el más inclusivo del mundo: niños con y sin discapacidad comparten el mismo espacio; niños nativos y otros que vienen de lejos, que no hablan el idioma y tal vez nunca han ido a la escuela. Niños de entornos socioeconómicos muy diversos. Juntos, en el aula, aprenden que es posible llegar a ser lo que uno quiera, independientemente de sus circunstancias iniciales. El ADN de nuestro sistema escolar democrático es la educación para la paz, aunque, lamentablemente, vemos que imita modelos de otros contextos (nunca es fácil adoptar un modelo) donde la competencia y la evaluación son elementos centrales. Esto nos aleja del proyecto visionario del sistema escolar democrático previsto en la Constitución.
La UWP se centra en la paz, pero también en la unidad, la fraternidad, el diálogo y el encuentro. ¿Qué importancia tiene educar en estos valores en lugar de en la supremacía, la autoafirmación y la competencia?
Estos valores representan la educación misma: del verbo latino educere, sacar, extraer de cada individuo su personalidad y aspiraciones. Acompañarlos en este camino, para crear comunidades de personas diversas que puedan vivir juntas.
Además de la escuela, existen otros agentes que educan. Loris Malaguzzi afirmó que el tercer educador es el entorno y que “un niño tiene cien idiomas, pero le roban noventa y nueve”. ¿Qué quería decir con esto?
Malaguzzi contribuyó a transformar la idea de la infancia, que literalmente significa no saber hablar. Los niños, en realidad, poseen cien lenguajes, y el objetivo de la educación es potenciarlos. Su método Reggio Children es una de las vanguardias educativas italianas de renombre mundial. Los niños aprenden a ser ciudadanos, a relacionarse entre sí y a través de su relación con el entorno, que es precisamente el tercer maestro. De aquí nacieron los servicios de educación infantil caracterizados por la belleza.
¿Cómo se pone en práctica esta belleza?
En espacios donde la dimensión artística es fundamental, y donde se cuida y se crea un ambiente propicio para inspirar el deseo de belleza en los niños pequeños. Estos servicios educativos incluyen un laboratorio, un taller de marionetas y un huerto. Todo nos enseña a convivir.
¡Fantástico!
Donde los niños pueden expresarse y contribuir a la cultura, incluso a través de la pintura y el teatro. Incluso a través de la jardinería. Estos son lenguajes que los niños necesitan porque, según Malaguzzi, no necesitan poco, sino mucho: tienen preguntas inmensas, un enorme deseo de explorar, aprender y crear. Malaguzzi denuncia la escolarización —principalmente la obligatoria— que disminuye los lenguajes de los niños, en lugar de reconocerlos y valorarlos.
También lo expresa en un poema, ¿verdad?
“Los cien están ahí”, donde dice: “El niño tiene cien lenguajes, pero le roban noventa y nueve”.
¿Qué significa eso?
Que hemos creado una escuela en la que predominan unos pocos lenguajes considerados “conocimiento sólido”: lenguaje, matemáticas, ciencias. Excluyendo otros que alimentan inmensamente las pasiones de niñas y niños.
Una visión amplia y elevada de la educación…
Una idea grandiosa de la educación y de la infancia misma. No como se consideraba a los niños en el siglo XIX: semiadultos, sino personas íntegras con innumerables necesidades, incluidas las culturales, que deben cultivarse.
Podríamos relacionar estos conceptos con su libro, «De niño era un genio». ¿Qué nos dice y qué nos enseña?
El subtítulo es «Siete habilidades que no debemos perder al llegar a la edad adulta». En consonancia con esa pedagogía que reconoce, citando a Gardner, las mil inteligencias de los niños y los seres humanos, reflexiono sobre una serie de habilidades que se desarrollan enormemente en la infancia: curiosidad, imaginación, intuición, deseo de descubrimiento, etc. Los niños son pequeños filósofos, científicos o teólogos, con un poderoso deseo de aprender. Todo esto está muy desarrollado en los niños, pero se desvanece a medida que crecen. Por lo tanto, comparto la visión de Malaguzzi de que no se trata de un declive natural de estas habilidades, sino de un filtro impuesto por la sociedad y la escuela que lleva a niños y niñas a distanciarse de algunas de ellas.
¿Expresas esto en el libro?
Expreso que necesitamos estas habilidades a lo largo de toda nuestra vida. Empezando por la imaginación, que nos ayuda a gestionar nuestra existencia. Nos ayuda a abrirnos al cambio, a reorganizar nuestro tiempo, a replantearnos profesiones que no nos hacen felices. La imaginación, la capacidad humana por excelencia, no puede ser mortificada.
Debe ser protegida, apoyada…
Maria Montessori definió al niño como «el padre del hombre». De ahí la importancia de verlo en toda su grandeza, de volver a las dimensiones humanas que la sociedad a veces corre el riesgo de inhibir.
Por cierto, ¿cuán esenciales siguen siendo figuras como Maria Montessori o Gianni Rodari para la educación de los más pequeños?
La tradición educativa italiana, reconocida mundialmente como pionera, nos llena de orgullo. Lo que estos nombres tienen en común es su capacidad para combinar una dimensión ética y estética, sin disociarlas. Conocemos las rimas infantiles de Rodari, pero encierran un profundo significado, empezando por el poema en el que nos recuerda que nunca debemos librar “la guerra, ni de día ni de noche, ni por mar ni por tierra”. En esa aparente sencillez se esconde una profunda reflexión sobre cómo hacer crecer personas libres, un himno a la libertad. Rodari afirmaba que la creatividad debería ser un derecho de todos. No porque debamos convertirnos en artistas, sino para que dejemos de ser esclavos.
Otra frase maravillosa…
Que encierra un poderoso contenido educativo: en estos métodos creativos que convierten al niño en protagonista, en sujeto activo de la cultura, que le ayudan (a Montessori) a actuar por sí mismo en lugar de depender de los adultos, se encuentra una educación en democracia, autonomía y libertad. Hay un mensaje profético.
La etapa de desarrollo nunca termina, y por lo tanto, la educación tampoco. ¿Qué importancia tiene para los adultos mantenerse conectados con su niño interior, educarse a sí mismos y a los más jóvenes con quienes interactúan?
El niño interior siempre está dentro de nosotros, y podemos pedirle que nos ofrezca aquellas habilidades que hemos perdido en la escuela y el trabajo, habilidades que la sociedad nos ha llevado a descuidar. Pero también hay otro aspecto.
¿Cuál?
Los niños de hoy. Es un tema delicado para nuestro país, donde la infancia está cada vez menos presente, numéricamente y menos visible.
¿En qué sentido?
En el sentido de que los niños suelen encontrarse en contextos diseñados específicamente para ellos: la casa, la escuela, el polideportivo. Son como cajas de la infancia, apenas visibles a nuestros ojos, y todo esto tiene un costo social. Nos priva de algo. Me gusta citar un hermoso libro titulado “El tiempo de los padres”, de Sarah Blaffer Hrdy, que reflexiona sobre el poder transformador de los recién nacidos.
¿Sobre los padres?
Sobre la masculinidad en particular: cuidar de los recién nacidos ayuda a los padres a despertar emociones como la ternura, que impactan su sistema hormonal y esto se traduce en cuidado, empatía y reconocimiento de los demás. Cualidades que parece que hemos perdido en cierta medida. Me gusta esta reflexión porque, incluso a nivel neurocientífico, nos muestra cómo la relación entre generaciones, y entre adultos y niños, es un rasgo vital de nuestras sociedades y comunidades. Si, por el contrario, la interacción tiende a ser interrumpida o escasa, los adultos perdemos algo, empezando por nuestras cualidades más humanas y profundas. Reconectar generaciones tiene un enorme potencial para nuestra vida comunitaria.
Volviendo a la escuela, tienes un proyecto maravilloso llamado «Cinco Minutos para Cambiar la Escuela». ¿En qué consiste?
Lo coordiné con mi grupo de investigación en la Universidad de Milán-Bicocca, donde trabajo. El objetivo es dar visibilidad a las escuelas saludables, creativas y democráticas, atentas a las necesidades de los niños y jóvenes. En Italia existen, pero nadie habla de ellas. Intentamos hacerlo porque creemos en el poder innovador y transformador de las escuelas.
Vitaly Gariev – Unsplash
Lo positivo al que se da poco espacio…
El bosque que crece en lugar del árbol que cae. A menudo hablamos del mal funcionamiento del sistema escolar italiano, algo innegable, pero hay escuelas que, incluso con la normativa de autonomía escolar, implementan soluciones creativas para hacer la experiencia escolar más positiva y estimulante. Durante el año pasado, lanzamos una convocatoria —siempre abierta— para ideas creativas que transformaran el sistema escolar. Cinco minutos bastan para compartirlas, dada su gran repercusión y sencillez. Acompañamos a los creadores desde la idea hasta la historia. Desde hace aproximadamente un año y medio, compartimos estas ideas en nuestra página de Instagram @5minuti_scuola.
¿Qué nos enseñan estas historias?
Nos recuerdan que los grandes cambios en las escuelas siempre han comenzado desde abajo, desde la experimentación, desde alguien que intentó ver si la escuela podía ser diferente. Esto sigue siendo así hoy en día; hay escuelas que proponen experiencias que luego son copiadas por otras. Nuestro lema es, parafraseando a Bruno Munari: “Prohibido no copiar”. Porque cuanto más se copien estas ideas, más podremos transformar las escuelas desde la base.
Hoy en día, en muchos países, la educación implica tener en cuenta diferentes idiomas, culturas y religiones. ¿Es esto un obstáculo mayor o un recurso para la educación de los niños?
Utilizo la palabra desafío. La diversidad en las escuelas es, sin duda, un desafío. Lo fue en el pasado, cuando algunos pensaban en mezclar niñas y niños, en incluir a estudiantes con discapacidad con estudiantes sin discapacidad, cuando parecía una locura hacerlo. La diversidad da miedo, es un reto y no se puede gestionar normalizándola. No se puede neutralizar. De vez en cuando, en nuestras escuelas, la diversidad se neutraliza al ignorarla.
¿Qué conlleva esto?
Corre el riesgo de resaltar las desigualdades en lugar de fomentar la convivencia. La diversidad fue la elección de nuestra escuela, abierta a todos: es la dimensión que tenemos a nuestra disposición para educar a la ciudadanía. Una oportunidad extraordinaria, porque la convivencia entre personas diferentes en la escuela se convierte en la posibilidad de vivir juntos en paz. La tendencia a separar a los estudiantes, a crear itinerarios A y B (desafortunadamente, incluso a nivel ministerial, es algo similar) va en contra de nuestra escuela y corre el riesgo de que pierda su identidad y valor.
¿Qué se necesita en su lugar?
Como docente que forma a futuros docentes, puedo decir que gestionar la diversidad requiere desarrollar habilidades relacionadas con la acogida de los recién llegados, la comunicación con quienes hablan diferentes idiomas y la gestión de grupos heterogéneos con diferentes estilos de aprendizaje. Es un ámbito desafiante, pero en el que podemos expresar todo el potencial de una educación que realmente impacte en la sociedad. No se puede negar la dificultad, pero el impacto que este tipo de experiencia puede tener es tan grande que vale la pena aprender a gestionarla.
