A escola como laboratório da paz: Anna Granata e o DNA democrático da educação italiana

26 março 2026 by Edoardo Zaccagnini

Anna Granata, pedagoga da Universidade de Milão-Bicocca, recorda nesta entrevista que educar para a paz não é algo abstrato, uma utopia: é uma prática cotidiana que acontece diariamente nas salas de aula da Itália, entre crianças de histórias, idiomas e origens diferentes.

Anna Granata é professora de Pedagogia junto ao Departamento de Ciências Humanas para a Educação “R. Massa”, da Universidade de Milão-Bicocca. Ela trabalha com diversidade cultural, social e de gênero como recursos educacionais, com equidade e criatividade na educação. E escreveu diversos livros sobre esses temas. Agradecemos a ela por aceitar nosso convite para um diálogo, no mês que United World Project dedica à educação.

Anna Granata nos ofereceu inúmeros motivos para reflexão com suas respostas realmente interessantes. Começamos com uma pergunta sobre a trágica situação atual: a guerra, que encontra seu oposto redentor na paz.

Anna, que valor a escola tem na construção da paz?

Como no passado, hoje mais do que nunca, a escola pode representar uma alternativa para a sociedade. Isso não significa estar em oposição, mas servir como um laboratório para construir uma cultura diferente da dominante. A escola, entendida como uma instituição cultural, neste momento de conflitos e de fragmentação cada vez mais graves, pode educar para o encontro com o outro, para o respeito, para a convivência pacífica. De uma forma não abstrata.

Na prática?

Com a ferramenta da sala de aula: um lugar concreto onde vivenciar a experiência democrática. O sistema escolar italiano nasceu sobre os escombros da Segunda Guerra Mundial, por iniciativa dos pais e mães fundadores, que a idealizaram como um lugar para reconstruir moralmente o país. O artigo 34 da Constituição diz: “A escola é aberta a todos”.

Um grande conceito em poucas palavras.

No contexto escolar, crianças e adolescentes com histórias, condições e origens diferentes aprendem a coexistir. Eles experimentam que isso é possível. Neste momento histórico, lutamos para imaginar a alternativa da paz, na escola, talvez de modo imperfeito e fragmentado; a convivência entre pessoas diferentes é uma realidade concreta vivida no dia a dia. De uma forma que – quando funciona – é o milagre da convivência, é a coisa mais bonita do mundo. Tem o timbre de uma utopia, mas encontra expressão concreta naquele órgão fundamental da democracia: a escola de todos.

Não me parece algo pequeno.

A escola italiana, do ponto de vista regulatório, talvez seja a mais inclusiva do mundo: crianças com deficiência ou sem deficiência compartilham o mesmo espaço; crianças italianas e outras vindas de muito longe, que não falam o idioma, que talvez nunca tenham ido à escola. Crianças de origens socioeconômicas muito diversificadas. Lado a lado, na sala de aula, elas aprendem que é possível se tornar o que se deseja, independentemente das condições iniciais. O DNA do nosso sistema escolar democrático é a educação para a paz, embora, infelizmente, vejamos modelos à imitação de outros contextos (nunca é fácil adotar um modelo) em que a competição e a avaliação são elementos centrais. Isso nos afasta do projeto visionário do sistema escolar democrático previsto na nossa Constituição.

UWP coloca no centro a paz, mas também a unidade, a fraternidade, o diálogo, o encontro. Quão importante é educar nesses valores em vez de focar na supremacia, na autoafirmação e na competição?

Esses valores representam a própria educação: do verbo latino educere, extrair, desenvolver a personalidade e as aspirações de cada um. Acompanhá-lo nesse caminho, criar comunidades de pessoas diferentes que podem conviver.

Além da escola, há outros agentes que educam. Loris Malaguzzi dizia que o terceiro educador é o ambiente e que “uma criança tem cem idiomas, mas 99 lhe são roubadas”. O que ele quis dizer?

Malaguzzi, pedagogo italiano, contribuiu para desconstruir a ideia de infância, que literalmente significa não saber falar. As crianças, na verdade, têm cem idiomas, e o objetivo da educação é valorizá-las. Seu método “Reggio Children” é uma das vanguardas educacionais italianas de renome mundial. As crianças aprendem a ser cidadãos por meio do relacionamento entre si e com o meio ambiente, que é precisamente o terceiro professor. Foi aí que surgiram os serviços de cuidado com a infância com foco na beleza.

Como a beleza é posta em prática?

Com espaços nos quais a dimensão artística é central e o terceiro mestre, como Malaguzzi o chama, é cuidado e preparado de forma a despertar o desejo de beleza em crianças muito pequenas. Essas instalações educativas incluem um ateliê, uma oficina de fantoches e uma horta. Tudo educa a conviver.

Fantástico!

Ali, as crianças podem se expressar e contribuir para a cultura, inclusive por meio da pintura e do teatro. Até mesmo com a horta. Essas são linguagens necessárias à criança porque, no pensamento de Malaguzzi, a criança não precisa de pouco, mas de muito: ela tem perguntas imensas, um enorme desejo de explorar, conhecer, criar. Malaguzzi denuncia aquela escola – principalmente a escola obrigatória – que reduz a linguagem da criança, em vez de reconhecê-la e valorizá-la.

Expressa isso em uma poesia, certo?

“Il cento c’è” (Tem cem), na qual ele diz que “a criança tem cem idiomas, mas 99 lhe são roubadas”.

O que isso significa?

Que criamos uma escola na qual predominam certos idiomas considerados “conhecimento sólido”. A língua, a matemática, as ciências, excluindo outros que alimentam incessantemente as paixões de meninas e meninos.

Uma visão ampla e elevada da educação…

Uma grande ideia de educação e da própria infância. Não como a criança era considerada no século 19: metade adulta, mas sim uma pessoa inteira com inúmeras necessidades, inclusive culturais, a serem cultivadas.

Poderíamos conectar esses conceitos a um dos livros dele, intitulado: “Da piccolo ero un genio” (Quando criança, eu era um gênio). Fala sobre o quê? E o que nos ensina?

O subtítulo é “Sette capacità da non perdere diventando adulti” (Sete habilidades que não devem ser perdidas ao se tornar adulto). Na esteira dessa pedagogia que, citando Gardner, reconhece as mil inteligências da criança e do ser humano, reflito sobre uma série de habilidades extremamente desenvolvidas na infância: curiosidade, imaginação, intuição, desejo de descoberta etc. As crianças são todas pequenos filósofos, cientistas ou teólogos, com um desejo muito forte de aprender. Tudo isso está muito desenvolvido na criança, mas à medida que ela cresce, vai se atenuando. Por isso, concordo com a concepção de Malaguzzi, que afirma que não se trata de uma decadência natural dessas capacidades, mas de um filtro imposto pela sociedade e pela escola que leva meninos e meninas a se desligarem de algumas dessas capacidades.

Você expressa isso no livro?

Expresso o fato que precisamos dessas habilidades ao longo da vida, começando pela imaginação, que nos ajuda a gerir a nossa existência; e que é necessária para nos abrirmos à mudança, reorganizar nosso tempo, repensar profissões que não nos fazem felizes. A imaginação, capacidade humana por excelência, não pode ser mortificada.

Deve ser protegida, sustentada…

Maria Montessori, pedagoga italiana criadora do método Montessori, definiu a criança como “o pai do homem”. Eis a importância de revê-la em sua grandeza, de retornar às dimensões humanas que a sociedade, às vezes, pode inibir.

Aliás, até que ponto figuras como Maria Montessori ou Gianni Rodari ainda são essenciais na educação das crianças?

A tradição educacional italiana, reconhecida mundialmente como uma força pioneira, é motivo de orgulho para nós. O que une os nomes mencionados é a capacidade de combinar uma dimensão ética e uma estética, sem as fragmentar ou dividir. Conhecemos as cantigas infantis de Rodari, que têm um conteúdo muito profundo, a começar pelo poema em que ele nos lembra que nunca devemos travar “guerra, nem de dia nem de noite, nem por mar nem por terra”. Nesse modo lúdico, reside uma reflexão profunda sobre como criar pessoas livres, está contido um hino à liberdade. Rodari disse que a criatividade deveria ser um direito de todos. Não porque todos nós tenhamos que nos tornar artistas, mas para que não sejamos mais escravos.

Outra frase maravilhosa…

Que possui um conteúdo educativo muito forte: dentro desses métodos criativos que fazem da criança a protagonista, uma participante ativa na cultura, que a ajudam (Montessori) a agir de forma independente em vez de depender do adulto, reside a educação à democracia, à autonomia, à liberdade. Há uma mensagem profética.

A idade do desenvolvimento nunca termina e, portanto, a educação também não. Para o adulto, quão importante é manter contato com a sua criança interior, educando a si mesmo e aos pequenos com quem interage?

A nossa criança interior está sempre dentro de nós, e podemos pedir a ela que nos ofereça aquelas capacidades que perdemos na escola, no trabalho, que a sociedade nos levou a negligenciar. No entanto, há ainda outro aspecto.

Qual?

O das crianças de hoje. É uma questão delicada para o nosso país, onde a infância está cada vez menos presente, em termos numéricos, e menos visível.

Em que sentido?

No sentido de que as crianças frequentemente estão em contextos projetados especificamente para elas: o lar, a escola, o centro esportivo. São como caixas da infância, quase invisíveis aos nossos olhos, e tudo isso tem um custo social. Isso nos priva de algo. Gosto de citar um livro muito bom intitulado The Time of Fathers (O tempo dos pais), de Sarah Blaffer Hrdy, que reflete sobre o poder transformador dos recém-nascidos.

Sobre os pais?

Sobre a masculinidade em particular: cuidar de recém-nascidos ajuda os pais a despertar emoções como a ternura, que têm impacto em seu sistema hormonal, e isso se traduz em cuidado, empatia, reconhecimento do outro. Qualidades que, ao que parece, perdemos um pouco. Gosto dessa reflexão porque – mesmo em um nível neurocientífico – ela nos mostra o quanto a relação entre as gerações, e entre adultos e crianças, é uma característica vital das nossas sociedades e comunidades. Se, por outro lado, essa interação tende a ser interrompida ou esporádica, os adultos perdem algo, a começar pelas nossas qualidades mais humanas e profundas. Reconectar as gerações tem um enorme potencial para a nossa vida comunitária.

Voltando a falar da escola, você tem um projeto maravilhoso chamado “Cinque minuti per cambiare la scuola” (Cinco minutos para mudar a escola). Em que consiste?

Eu o coordenei com meu grupo de pesquisa na Universidade de Milão-Bicocca, onde trabalho. O objetivo é dar visibilidade a escolas saudáveis, criativas e democráticas, atentas às necessidades de crianças e jovens. Na Itália, elas existem, mas ninguém menciona. Tentamos fazer isso porque acreditamos no poder inovador e transformador da escola.

É o lado positivo, ao qual é oferecido pouco espaço…

É a floresta que cresce em vez da árvore que cai. Estamos acostumados a falar frequentemente sobre o mau funcionamento do sistema escolar italiano, o que é inegável, mas existem escolas que, inclusive por meio de regulamentações de autonomia escolar, estão implementando soluções criativas para tornar a experiência escolar mais positiva e estimulante. Durante o ano passado, lançamos uma chamada – sempre aberta – para coletar ideias criativas que transformem as escolas. Cinco minutos são suficientes para falar sobre isso, dado o forte impacto e a simplicidade. Acompanhamos os criadores desde a ideia até a sua concretização. Há cerca de um ano e meio, compartilhamos essas ideias em nossa página do Instagram @5minuti_scuola

O que essas histórias nos ensinam?

Elas nos lembram que as grandes mudanças na escola sempre começaram de baixo, de experimentos, de alguém que tentou ver se a escola pode ser feita de forma diferente. Ainda hoje, existem escolas que propõem experiências que são copiadas por outras. Nosso lema, parafraseando o designer italiano Bruno Munari, é: “Proibido não copiar”. Porque quanto mais essas ideias forem copiadas, mais podemos mudar a escola de baixo para cima.

Hoje, em muitos países, a educação significa levar em consideração diversas línguas, culturas e religiões. Isso é um obstáculo ou um recurso para a educação das crianças?

Eu uso a palavra desafio. A diversidade na escola é, sem dúvida, um desafio. Era um desafio no passado, quando alguns pensavam em misturar meninas e meninos, em inserir alunos com deficiência ao lado de alunos sem deficiência, quando parecia loucura fazer isso. A diversidade assusta, é desafiadora e não pode ser administrada por meio da normalização. Não pode ser neutralizada. De vez em quando, em nossas escolas, a diversidade é neutralizada por não lhe darmos atenção.

O que isso significa?

Há o risco de acentuar as desigualdades, em vez de promover a convivência. A diversidade foi a escolha da nossa escola, aberta a todos: é a dimensão que temos à nossa disposição para educar para a cidadania. É uma oportunidade extraordinária, porque a convivência entre pessoas diferentes na escola se torna uma possibilidade de vivermos juntos pacificamente. A tendência de separar os alunos, de criar currículos de nível A e B (infelizmente, mesmo em nível ministerial é assim), vai contra o nosso sistema escolar e há o risco de fazê-la perder a sua identidade e o seu valor.

O que é necessário, em vez disso?

O que posso dizer, como professor que forma futuros professores, é que gerir a diversidade exige desenvolver competências relacionadas com o acolhimento dos recém-chegados, comunicar-se com quem fala línguas diferentes, gerenciar grupos heterogêneos que aprendem de maneiras diferentes. É um terreno desafiador, mas no qual podemos expressar todo o potencial de uma educação que realmente impacta a sociedade. A dificuldade é inegável, mas o impacto que esse tipo de experiência pode ter é tão grande que vale a pena aprender a lidar com ela.

Pedagogia delle diversità – Anna Granata