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De Picasso a Banksy: «El arte no solo representa el mundo, sino que puede ayudar a transformarlo».
El arte no es solo memoria, sino una fuerza viva. La historiadora del arte Giulia Spoltore nos guía a través de las grandes obras que han desafiado la guerra, demostrando cómo la belleza puede transformar la sociedad y construir una cultura de paz universal.
La paz es una aspiración humana, un sueño, un ideal, pero también una responsabilidad y un deber. Por esta razón, el tema de la paz ha estado presente con frecuencia en el arte. Junto con Giulia Spoltore, historiadora del arte y funcionaria del Instituto Central de Gráfica de Roma (del Ministerio de Cultura), intentamos hablar de la paz a través de algunas obras importantes del arte figurativo. Comenzamos con una de Antonio Canova, titulada La Paz.
Giulia, ¿cuáles son las características de esta obra?
La Paz posee una multiplicidad de significados atemporales. Completada entre 1812 y 1815, por encargo de Nikolai Petrovich Rumyantsev, diplomático y promotor de los tratados de paz para Rusia, representa un concepto que Canova reflexionó mientras Europa se veía desgarrada por las Guerras Napoleónicas. El artista habla al presente, profundamente arraigado en las raíces clásicas de la cultura europea.
¿Cómo?
La propia elección del mármol, atribuible al comisario, evoca la antigüedad clásica y el deseo de los antiguos de inmortalizar mediante la elección de materiales pétreos. Iconográficamente, Canova construye la figura basándose en un léxico antiguo: la figura de la Paz evoca a la Némesis griega, símbolo de la justicia distributiva, mientras que la serpiente, tomada de la tradición numismática romana, alude a la guerra conquistada y neutralizada.
¿Una serpiente simbólica?
En el cristianismo, simboliza al diablo, la personificación del mal. Esta elección forma parte de una continuidad de significados explorados por el artista. Incluso la elección del latín para las inscripciones, fruto de una negociación diplomática, expresa un mensaje político y cultural: una lengua común para un ideal compartido, una promesa de armonía entre las naciones europeas.
Una obra política, entonces…
La historia posterior de esta escultura confirma cómo, a pesar de sí misma, se vio continuamente envuelta en equilibrios geopolíticos. Donada al estado tras la muerte de Rumyantsev —e ingresada en el primer museo público de Rusia—, fue trasladada de San Petersburgo a Moscú y, en 1953, a Kiev, a instancias de Nikita Khrushchev. Es una transición reveladora.
¿En qué sentido?
La paz se convierte en parte de la identidad cultural ucraniana, un legado simbólico que cobra aún más relevancia hoy en día gracias al contexto internacional. En 2022, con el mármol original colocado a salvo para protegerlo de la guerra, el molde de yeso de Canova del mismo tema se exhibió en el Palazzo Vecchio de Florencia, a poca distancia del Cuarto Poder de Pellizza da Volpedo: casi como si quisiera decir que la paz pertenece a los pueblos que se oponen tenazmente a la locura de la guerra.
Hablando de paz, me viene a la mente Picasso. ¿Cómo nos habla Guernica —una pintura de la guerra— sobre la paz, y cómo lo relacionamos con el hecho de que, en la posguerra, Picasso se convirtiera en activista del movimiento por la paz, creando la Paloma de la Paz y el Templo de la Paz?
El Guernica, pintado en la primavera de 1937, es uno de los carteles antibélicos más impactantes jamás realizados y, por lo tanto, nos habla profundamente de la paz. Picasso no la representa directamente, sino a través de la denuncia absoluta de la barbarie: muestra lo que sucede cuando se traiciona la paz. La violencia que impregna el lienzo —el llanto de la madre, el caballo herido, la luz cegadora de la bombilla, los cuerpos destrozados— no se espectaculariza: es dolor colectivo sin heroísmo, sin narrativa celebratoria, sin justificación alguna. Incluso el tamaño del lienzo (más de 3,5 metros de alto y más de 7 metros de largo) habla del peso aplastante de la abominación que la guerra representa para la humanidad.
¿Hay tanta tristeza incluso en la elección de los colores?
El monocromo expresa la ausencia de vida y alegría que el color representa en sus matices. Esta radicalidad convierte al Guernica en una obra de paz. Picasso rechaza toda retórica y retrata la guerra como lo que es: una aberración que aniquila a la humanidad.
¿Se anticipó el Guernica a Picasso como activista de posguerra?
Sin duda. El trauma de la Guerra Civil Española y la Segunda Guerra Mundial marcó un punto de inflexión en su vida. A partir de la década de 1950, el artista sintió la necesidad de plasmar su postura ética en nuevas imágenes, capaces de convertirse en herramientas de comunicación inmediata para un público más amplio. Así nacieron dos de los símbolos universales más poderosos del siglo XX: la Paloma de la Paz y el Templo de la Paz.
La Paloma…
Elegida como emblema del Congreso Mundial de la Paz de 1949, se convirtió rápidamente en un icono mundial gracias a su combinación de una forma extremadamente concisa con un significado fácilmente comprensible para cualquiera. No es un símbolo político en sentido estricto, sino una imagen arquetípica que recorre las raíces judeocristianas: pensemos en la paloma que anuncia a Noé el fin del diluvio, o en la que desciende como el Espíritu en el bautismo de Jesús e inicia su misión salvadora.
¿Y el Templo de la Paz?
Pertenece a una dimensión más meditativa, casi sagrada. No se encuentra entre sus obras más conocidas y refleja una idea espiritual de la paz. Se trata de un amplio ciclo pictórico creado entre 1952 y 1953 para la capilla del Castillo de Vallauris en Provenza y que ahora forma parte del Museo Nacional Picasso, La Guerra y la Paz. Picasso quería transformar ese espacio sagrado en un lugar dedicado a la reflexión sobre la paz: un templo secular y simbólico.
¿Cómo funciona?
El artista utiliza la curvatura de las bóvedas y la unidad del espacio como parte integral de la obra. No se limita a decorar: reconfigura el espacio para crear un recorrido que hoy llamaríamos «inmersivo». La obra completa mide más de 100 m² y está compuesta por paneles flexibles que se adaptan a las paredes. La obra narra dos mundos: la paz y la guerra, donde la primera entra en el panel de la segunda como un guardia desnudo con una lanza, una balanza y un escudo que sostiene una paloma.
¿Un significado similar a la Paz de Canova?
Exactamente, y la figura que más me gusta es la de un caballo alado tirando de un arado guiado por un niño: una imagen de gran poder simbólico. Evoca a Pegaso y a la inspiración divina, pero también a la profecía de Isaías: «Forjarán sus espadas en rejas de arado», transformando así los instrumentos de muerte en instrumentos de vida.
Tres obras y un recorrido coherente…
Picasso se acerca a la paz porque experimentó la guerra. El Guernica es el acto de denuncia; sus obras de posguerra son la propuesta. Picasso nos dice: «Tras haber mostrado qué es la guerra, estoy llamado a reflexionar sobre qué puede ser la paz». Esta continuidad hace tan importante su contribución. Picasso nos recuerda que la paz no es simplemente la ausencia de guerra, sino un proceso activo, un compromiso personal y colectivo, una imagen que se inventa y reinventa continuamente. El arte no se limita a representar el mundo; puede ayudar a transformarlo.
Incluso con lugares…
Ciertamente, y viviendo en Roma, no puedo evitar mencionar el Ara Pacis, el gran altar erigido por el Senado para conmemorar la paz lograda por Augusto en el año 9 d. C. tras las campañas de Hispania y la Galia. Es un monumento propagandístico que legitima el poder político de una figura histórica extraordinaria, pero también nos dice cómo la paz es una palanca para todos. Sobre todo, me gustaría mencionar una iglesia: Santa Maria de la Paz, sobre la que el Ministerio de Cultura está publicando un importante volumen, que tengo el privilegio de editar junto con tres destacados historiadores de la arquitectura: Paul Davies, Maria Beltramini y Augusto Roca De Amicis.
¿Qué es?
Una iglesia extraordinaria que alberga obras de Rafael y Orazio Gentileschi, y que debe una renovación del siglo XVII a Pietro da Cortona. Hoy, por fin, podemos dedicarle la atención que merece.
¿De dónde viene el nombre?
De una historia que entrelaza milagros, devoción popular y política papal en el corazón de la Roma del siglo XV, Santa María de la Paz nació de una serie de acontecimientos: un milagro popular, una curación atribuida a la Virgen, un voto del papa Sixto IV ante la amenaza de guerra y, finalmente, la paz restaurada. El propio edificio de la iglesia y su dedicación a la Virgen de la Paz son el sello de una historia de sufrimiento, fe y gratitud, que transformó una imagen herida por el sacrilegio en el centro espiritual de un nuevo y espléndido santuario romano.
¿Qué encontramos en S.M. de la Paz?
En el gran esquema decorativo desarrollado por Pietro da Cortona, se otorga un papel central a las figuras alegóricas que animan los arcos y la contrafachada. Son las Virtudes que representan un verdadero «código moral» inscrito en la arquitectura: Fortaleza y Prudencia. Este ciclo del siglo XVII se integra armoniosamente en la disposición iconográfica de la iglesia con las dos grandes alegorías de la Paz y la Justicia, ubicadas sobre el tímpano del altar mayor y también en la contrafachada. Son parte esencial del programa decorativo, cuyo objetivo es exaltar el título mismo de la iglesia. La Paz se basa en el doble eje bíblico que vincula a María con el don de la armonía mesiánica, mientras que la Justicia —virtud real y divina— evoca la visión reconciliada del Salmo 85, según la cual «la justicia y la paz se besarán».
Alegorías no solo como adornos…
Son herramientas teológicas: guían la mirada a lo largo del eje simbólico que conecta el presbiterio con el octágono, articulando un discurso moral que irradia desde la Paz —don divino y fundamento de la iglesia— hacia las virtudes, llamando a quienes entran a transitar un espacio que no es mera arquitectura, sino un viaje de elevación espiritual.
Al acercarme al hoy, me impacta Tuttomondo: el mural de Keith Haring creado en Pisa en 1989, en el muro exterior de la Iglesia de San Antonio Abad. ¿Qué opinas?
Tuttomondo es la última obra pública del artista estadounidense; creo que la única concebida como permanente. Se completó en tan solo cuatro días con la ayuda de estudiantes y artesanos locales. Haring, invitado a Pisa, quedó impactado por la ciudad y quiso dejar su huella. Así, el Ayuntamiento y el párroco de la iglesia autorizaron la construcción del gran muro norte del convento, semidestruido por los bombardeos durante la Segunda Guerra Mundial.
¿Qué vemos en el mural?
Unas 30 figuras antropomorfas humanas y animales, definidas por los típicos contornos negros y colores brillantes. No hay un centro narrativo: la composición es un flujo continuo y dinámico, similar a nuestra rutina diaria. Cada figura porta un símbolo, para una narrativa visual de paz, armonía, cooperación y unidad humana.
¿Qué símbolos?
Una cruz formada por cuatro figuras representa la cruz de Pisa, símbolo de la ciudad; las tijeras antropomorfas cortando una serpiente aluden a la victoria del bien sobre el mal. Un hombre sosteniendo un delfín, incentiva el cuidado de la naturaleza; las figuras humanas de diferentes colores que comparten la misma forma sugieren igualdad y la superación del racismo. Una madre acunando a su hijo celebra la maternidad y la continuidad de la vida. La figura con el brazo unido a la pierna alude al símbolo del infinito.
Más cerca del presente, pienso en la obra de Banksy, la Paloma de la Paz, con la paloma con un chaleco antibalas.
Creada en el muro de separación de Belén en 2005, la Paloma de la Paz dice algo alto y claro. Como indica su punto de mira, la paz siempre está bajo ataque y, por lo tanto, debe defenderse. Diría, interpretándolo personalmente, no con la lucha armada, sino buscando un chaleco antibalas: sabemos que el único chaleco antibalas contra la guerra es el amor, en todas sus formas, desde la bondad hasta el autosacrificio.
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Michelangelo Pistoletto también ha explorado la relación entre el arte y la paz. Pienso en la instalación Paz preventiva…
Se presentó en 2023 en el Palazzo Reale de Milán y es un elemento clave en la última investigación del artista, centrada en la transformación social a través del arte. Paz Preventiva ocupó por completo la monumental Sala de las Cariátides, dañada por los bombardeos de 1943 y deliberadamente dejada con esas cicatrices, porque en Italia, restaurar no significa alterar la historia, sino aceptar su estratificación, lo que en este caso también significa registrar la locura de la guerra. Un lugar impregnado de memoria histórica, por lo tanto, el mismo donde se expuso el Guernica de Picasso en 1953. Paz Preventiva dialogaba estrechamente con la historia de la sala.
¿En qué consistía?
Un laberinto de cartón corrugado, estirado y modulado a lo largo de toda la superficie de la sala. En su interior, nichos y uniones albergaban algunas de las obras más significativas de Pistoletto, como la icónica Venere degli stracci, Mappamondo, La mela reintegrata, La colomba della pace Se invitó a los visitantes a recorrer un sendero sinuoso y deliberadamente desorientador, concebido como metáfora del viaje interior necesario para «escapar del laberinto de la realidad cotidiana y establecer la Paz Preventiva».
¿Qué se entiende por paz preventiva?
La creencia de que la paz no es un resultado posterior al conflicto, como en la geopolítica tradicional, sino un proceso que debe establecerse de antemano, mediante la responsabilidad individual y colectiva. Como afirma el propio Pistoletto, el arte debe situar a los ciudadanos «en el centro de una transformación responsable de la sociedad» y activar prácticas de participación democrática que amplíen los horizontes de posibilidades. El laberinto de la Paz Preventiva adquirió un significado simbólico adicional: una invitación a reconocer al «monstruo» que habita en el conflicto, pero también en nuestras propias mentes retorcidas.