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Enseigner la paix è l’école : une recherche qui explore comment la rendre possible
Un projet de doctorat analyse comment introduire l’éducation à la paix dans les écoles et quel type de formation est nécessaire pour les enseignants chargés de la mettre en place. L’étude prend le projet Living Peace International comme principal cas d’étude.
Lorsque Lisiane Mazzurana a commencé son doctorat à l’Université Sophia (Italie) en octobre 2024, dans le cadre du programme Culture de l’Unité, elle ne connaissait pas encore l’initiative Living Peace International officiellement lancée en 2012.
« Le projet Living Peace International est un parcours d’éducation à la paix », peut-on lire sur le site de l’organisation. Ce « parcours » est décrit comme un « engagement à développer la créativité et l’autonomie des jeunes pour leur permettre d’affronter les problèmes et les conflits », en leur apprenant le dialogue et en les formant à « devenir des acteurs à part entière, en prenant ainsi conscience de leur propre potentiel » et « en se sentant responsables de tout ».
Après avoir découvert plus en détail la plateforme, Lisiane a choisi d’en approfondir l’étude et d’en faire le sujet de sa thèse. United World Project a interrogé la chercheuse brésilienne de 31 ans sur l’avancée de ses travaux, qui cherchent à déterminer si l’éducation à la paix est possible et comment former les éducateurs appelés à mettre en place ce projet pédagogique dans différentes écoles.
Quel est le thème et l’axe principal de votre thèse de doctorat ?
Mon thème est une étude sur la paix fondée sur le projet Living Peace. L’attention porte sur les enseignants, car l’idée est de comprendre comment Living Peace est arrivé dans les écoles et quelle formation ont reçue ces enseignants — c’est-à-dire ceux qui choisissent d’introduire Living Peace dans leur classe — de la part de l’organisation elle-même. L’objectif est donc d’examiner l’aspect de la formation et, à travers cela, de travailler aussi sur la formation des éducateurs de Living Peace, afin que le mouvement puisse se développer davantage.
Vous êtes encore au début du projet. Quelle structure ou quelle évolution envisagez-vous au fur et à mesure que le travail avance ?
Actuellement, je mène une analyse historique pour comprendre les différents concepts de paix présents en philosophie, en sociologie et en théologie. Même si je n’étudie pas les concepts religieux au sens strict, la notion de paix en théologie est très importante, car Living Peace est né au sein d’un mouvement religieux. Je dois comprendre la vision de la paix du fondateur à l’origine de Living Peace. Quelle en était la force motrice ? Ensuite, il y a les concepts philosophiques — puisque la philosophie constitue le fondement de notre vie et de notre pensée — ainsi que les concepts sociologiques, qui concernent la construction sociale. Étant donné que Living Peace est présent sur plusieurs continents, je dois comprendre la structure de ces continents et la manière dont la paix y est envisagée, afin de voir comment les projets se développent dans le reste du monde. Même si mon objectif est très précis — l’éducation et la formation des éducateurs — je dois comprendre les origines du mouvement.
Your investigation begins with an analysis of historical peace through an interdisciplinary approach. How has each discipline informed your research?
I haven’t delved deeply into sociology yet; I’m still at the reading stage. But philosophy is very much about « thinking toward peace. » There are concepts like positive peace and negative peace, which they even define. I had never imagined peace having a « negative » aspect. But philosophy brings up the idea that « negative peace » is a view of peace born out of war. It has a negative side because people create war while already waiting for peace—so it’s not a proactive, positive peace. This really affected me because I thought it was quite different. We usually hear in school or on the news about war and « fighting for peace. » You think peace is something that comes after… and they are already acting with that mindset. Philosophy is very much about the construction of our thought, so it provided many concepts in that regard.
La philosophie propose également une autre vision, appelée vision postmoderne de la paix, qui se construit dans la vie quotidienne. L’objectif n’est pas simplement d’avoir des moments de paix dans la journée : on explique que la paix n’est pas seulement une pensée ou un sentiment, mais qu’elle est une action. J’ai trouvé cette dimension philosophique très intéressante. En pédagogie, cela s’articule parfaitement et introduit de nombreux concepts religieux. Paulo Freire était catholique et il intègre la question de la religion dans le domaine de la paix, en soulignant combien il est important de travailler cet aspect à l’école. Il s’agit d’une « paix constructive ». Ce n’est pas une « paix passive », où l’on se contente d’accepter les choses. À travers l’éducation, il affirme que nous sommes tous des « constructeurs de paix ».
Il y a ensuite, bien sûr, la dimension théologique. On peut penser, par exemple, à la question des Croisades, qui ont été considérées comme un « bien » pour l’Église afin d’atteindre la paix. Par la suite, la théologie a proposé une autre perspective sur la paix que nous construisons — proche de celle de la philosophie — différente de celle des Croisades. Ces dernières ont ensuite été comprises comme un processus de guerre… presque comme s’il fallait combattre pour Dieu avec des armes. Nous proposons une vision différente : ce n’est pas ainsi que la paix se construit. Il faut la construire, oui, mais avec d’autres moyens, et non par l’affrontement physique. Cela nous conduit au dialogue, qui constitue le fondement principal pour construire la paix. Cela signifie savoir accepter et respecter l’opinion de l’autre, indépendamment de ce que l’on pense de lui, du pays d’où il vient ou de sa culture.
Quels sont certains des défis que vous avez rencontrés jusqu’à présent dans votre recherche ?
Il y en a beaucoup, notamment dans le domaine de la sociologie, car je dois me confronter à des questions politiques. Comment chaque pays ou chaque continent interprète-t-il la paix ? Il existe en particulier une division entre l’Orient et l’Occident, profondément ancrée sur le plan culturel. La paix elle-même est fortement marquée par la culture : chaque culture la perçoit différemment. Pour certains, c’est un style de vie. Pour d’autres, c’est une conquête. Et quand on parle de conquête, la première chose qui vient à l’esprit est la guerre. Dois-je vraiment faire la guerre à quelqu’un pour conquérir autre chose ? Il s’agit donc d’une construction culturelle.
Et dans le domaine pédagogique ?
On travaille à partir de la perspective de l’enfant : on l’aide à construire différentes manières de voir la paix. Tout commence par soi-même : par les choix que l’on fait et par les réactions que l’on a dans la vie quotidienne. Ce n’est pas quelque chose de lointain, comme on l’imagine souvent. C’est là, avec nous, chaque jour, et c’est à nous de choisir si nous voulons la mettre en pratique ou non. Au-delà d’un sentiment, c’est une action concrète. Paulo Freire parle de concepts éducatifs liés à la paix, notamment lorsqu’il la relie au dialogue. Il commence par souligner l’importance du dialogue dans l’éducation — le fait de savoir respecter l’élève comme une personne en devenir. Être enseignant ne signifie pas imposer les choses. La construction se fait ensemble.
Selon vous, quelle est l’importance du concept pédagogique de paix ?
À l’école, nous n’apprenons pas souvent aux élèves à être autonomes, à savoir défendre leurs idées ou à essayer de construire quelque chose de différent avec quelqu’un avec qui ils ne sont pas forcément d’accord. Les enseignants sont souvent tellement concentrés sur la transmission des contenus qu’ils oublient de les relier à la vie réelle. Par exemple, si je dois enseigner la division des quartiers — les bases de l’alphabétisation initiale — je peux demander : où se trouve mon quartier ? Quelle est ma rue ? Un enfant a besoin de cette identification pour se situer dans le monde. Si je commence à parler du quartier… combien de voisins ont-ils ? Avec qui parlent-ils ? Avec qui ne parlent-ils pas ? Pourquoi ? Rien qu’avec cela, on aide déjà à construire des connaissances.
À partir de là, on peut commencer à semer les concepts de paix dans leur vie, afin qu’ils comprennent que, même si mon voisin ne s’entend pas avec ma mère — peut-être qu’ils se disputent pour des « choses d’adultes » — je peux quand même jouer avec son fils. Cela ne m’empêche pas de construire une amitié. Mais dans l’éducation, nous devons avancer par petits pas. Souvent, les enseignants ne veulent pas trop s’impliquer parce que c’est un travail exigeant : il faut connaître ses élèves. On ne peut pas simplement entrer en classe, faire son cours et repartir. Il faut s’engager et entrer en relation avec l’histoire de chacun. Parfois, on a 20 ou 30 enfants : c’est beaucoup de travail, mais si vous ne le faites pas, qui le fera ?
Que dit la littérature que vous avez analysée jusqu’à présent sur la possibilité d’une éducation à la paix ?
Elle affirme que c’est possible. Au Brésil, par exemple, une recherche menée dans l’État du Rio Grande do Sul par une chercheuse a été consacrée, dans le cadre de son master, à une école pratiquant l’éducation à la paix. Donc oui, c’est quelque chose que nous pouvons réaliser. Cependant, cela dépend beaucoup de la manière dont le projet est structuré — s’il comporte des biais politiques ou religieux — car de nombreux petits facteurs peuvent modifier l’ensemble du projet. Il doit être défini très clairement. La littérature m’aide justement à clarifier ces aspects. Pour Paulo Freire, l’éducation est quelque chose qui vous rend libre : elle vous donne le pouvoir de la connaissance, de la discussion et de la défense des idées — la capacité de faire des choix fondés sur votre éducation. C’est quelque chose que, aujourd’hui, nous ne voyons plus très souvent à l’école. Aujourd’hui, il s’agit surtout d’imposition.
Pensez-vous que l’éducation à la paix puisse être une solution à de nombreux « symptômes » que nous vivons aujourd’hui en tant que société ?
Je pense que oui. Je sais que c’est un chemin très exigeant. Cela demandera beaucoup à ceux qui choisissent de s’engager dans ce type d’éducation — non seulement en termes de connaissances, mais aussi de disposition personnelle. Il faut être conscient de tout ce que comporte le « paquet » que l’on accepte. Il faut beaucoup de patience face au processus, surtout avec les enfants. C’est la partie la plus difficile, car nous devons écouter l’enfant dans sa globalité. On ne peut pas le diviser en disant : « À partir de cette porte, tu es mon élève ; tout ce qui est à l’extérieur reste dehors. » Pour eux, cela ne fonctionne pas ainsi. Il faut donc être conscient que l’on fera aussi face à de nombreuses critiques. Beaucoup d’enseignants critiqueront cette approche parce qu’ils ne comprendront pas le processus ; ils l’interpréteront à travers un prisme religieux. C’est pourquoi nous devons présenter le projet non pas comme le « salut » d’une religion, mais comme quelque chose qui peut aider la société.
A-t-elle donc un rôle fondamental ?
Je pense qu’aujourd’hui l’éducation à la paix est, pour moi, une « espérance éducative », au sens de l’apprentissage, mais aussi une « espérance sociale ». Elle peut dépasser les murs de la classe. Elle peut devenir un projet social au sein d’une église ou une initiative de quartier. Nous pouvons utiliser un projet d’éducation à la paix également dans ce sens. Je crois que la vision de ce projet éducatif peut s’étendre bien au-delà de la salle de classe.
Nous vivons dans un contexte où la paix mondiale est de plus en plus menacée, fragile ou mise à l’épreuve. Dans ce scénario, quel est le rôle d’un projet de recherche comme le vôtre ?
Cela me rappelle une phrase que j’ai entendue le semestre dernier de la part de mon professeur de sciences politiques. Nous discutions de la situation entre Israël et la Palestine et il a affirmé que la paix perpétuelle n’existera jamais sur Terre. L’idée d’une « paix perpétuelle » — où tout le monde vivrait en harmonie, sans aucune guerre — est quelque chose qui ne peut pas se réaliser, parce que chacun pense différemment. Chaque responsable politique qui occupe une position de leadership dans un pays pense à sa manière. Leur rigidité ou leur vision du monde détermine s’il y aura ou non des conflits ou des guerres. C’est très complexe. Nous vivons dans un monde où, presque toujours, il y aura au moins un ou deux pays en guerre pour une raison ou une autre. C’est à ce moment-là que j’ai commencé à me rendre compte qu’à l’école, nous ne sommes ni formés ni éduqués à « penser en dehors des schémas ». Nous pensons seulement à l’échelle locale : mon pays, ma région, ma ville, et rien de plus. Nous ne réalisons pas que tout ce que nous vivons s’inscrit dans une réalité beaucoup plus large.
Alors, comment devrions-nous penser la paix en regardant vers l’avenir ?
Il est possible de mettre en œuvre ce projet, mais je devais d’abord comprendre si c’était réellement possible — si c’était quelque chose que je pouvais soutenir et défendre. Je me suis souvent demandé si j’en avais vraiment la capacité. Je sais que beaucoup de choses que je dis ont un arrière-plan religieux, car je suis très catholique. Je défends avec conviction ce en quoi je crois. C’est pourquoi j’ai dû être très attentive dans mon écriture, en relisant plusieurs fois mon travail pour corriger cet aspect en moi — afin de m’assurer de ne pas avoir un biais religieux, mais une approche plus neutre. Je ne peux pas brandir un drapeau religieux dans mon projet : il doit être ouvert à tous. J’ai dû veiller à écrire que la paix est pour tous, même si tous ne la « conquerront » pas sur Terre. C’est quelque chose qui se construit jour après jour, mais la « paix perpétuelle », telle que nous l’espérons, appartient seulement à l’éternité. On prépare le terrain pour l’avenir. On laisse quelque chose à la génération suivante. On ne peut pas penser que c’est inutile. Il faut se dire : « Non, c’est possible. On peut le faire. Ce sera beaucoup de travail. Nous devrons lutter un peu pour la paix. » Mais c’est une lutte qui en vaut la peine.
À ce stade de ton projet, il est peut-être trop tôt pour tirer des conclusions définitives. Mais quelles observations ou découvertes t’ont surprise jusqu’à présent ?
La prise de conscience concernant la « paix perpétuelle » a été un choc pour moi, car je pensais que c’était une possibilité. Je croyais sincèrement que nous pouvions avoir un monde en parfaite harmonie. Lorsque mon professeur — qui est diplomate — m’a présenté cette analyse, cela a été très douloureux à entendre, mais c’était aussi une réalité que je devais accepter. Je dois l’accueillir telle qu’elle est. En même temps, je ne peux pas simplement la laisser de côté. Je dois l’accepter, la dépasser, puis me demander : « Ici et maintenant, que puis-je faire pour cette paix, pour construire cette paix ? » J’ai commencé à envisager la question sous cet angle afin de ne pas me décourager. Le pape François a beaucoup parlé de notre “Maison commune”, en nous invitant à en prendre soin parce qu’elle appartient à chacun de nous. Je pense que la paix est très semblable à cela. C’est quelque chose de commun : elle est pour tous et elle appartient à tous. Nous devons tous en prendre soin, comme s’il s’agissait d’une part du patrimoine de l’humanité. C’est quelque chose qui nous est confié : à nous de le préserver et d’en faire quelque chose de bon et de constructif. C’est un chemin.