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¿Qué es el diálogo y por qué es esencial para construir el mundo que merecemos?
Por Roberto Catalano*
Aquí está la clave: saber que no sabemos nada. Nadie posee la Verdad absoluta, y dialogando con todos, podemos captar aspectos, fragmentos de la verdad que nos ayudan a reconstruir un jarrón roto que solo podremos recomponer si estamos «juntos».
«Vivimos en una época no solo de cambio, sino de un verdadero cambio de época», afirmó el Papa Francisco. Vivimos en un mundo donde los puntos de referencia parecen haber desaparecido, y ante la diversidad, parece que la única solución es el conflicto. De hecho, somos espectadores indefensos de conflictos y violencia que duran años y sobre los que parece que no hay nada que hacer. Incluso en lugares aparentemente inafectados por la guerra, vivimos en un clima constante de polarización. Esto implica la presencia de tensiones y posibles conflictos que pueden surgir repentinamente, aunque parezcan inesperados. Las polarizaciones que todos experimentamos en carne propia suelen deberse a desigualdades sociales, orígenes étnicos y culturales, e incluso a la afiliación religiosa. A todo esto se suman las brechas generacionales, que parecen transformar a diario nuestro mundo en compartimentos estancos, con una progresiva incomunicación entre generaciones, segmentos verdaderamente aislados dentro de sus propios mundos en nuestras sociedades.
El diálogo como clave
En este contexto complejo, el diálogo se erige como una clave esencial para el futuro de la humanidad. De hecho, si las partes polarizantes y polarizadas no encuentran una manera constructiva de iniciar el diálogo, de comprenderse y apreciarse mutuamente, y de ofrecer al «otro» la posibilidad y el derecho de «ser diferente», estaremos condenados a un choque frontal. En otras palabras, hoy es necesario aprender el arte del diálogo, que podríamos definir como la clave de la supervivencia. Este no es un descubrimiento moderno, ni siquiera reciente. Todas las culturas, si se remontan a sus orígenes, se dan cuenta de que el diálogo ha sido una clave definitoria de sus respectivos orígenes. Baste decir que el libro fundacional de la filosofía confuciana son las Analectas, y que las culturas india y budista también se basan en diálogos entre el gurú y sus discípulos, o entre Buda y sus monjes. El mundo judío, incluso hoy, en centros de estudio y difusión de su cultura, avanza mediante el diálogo. Su método, de hecho, es hevruta, que significa estudiar juntos, porque —según la sabiduría rabínica— estudiar solo significa permanecer en la ignorancia. El pensamiento y la escuela de Platón también eran dialógicos, y no podemos olvidar que los pasajes más bellos y desafiantes de los Evangelios son aquellos en los que Jesús dialoga con sus discípulos, con quienes encuentra en las calles de Galilea e incluso con la multitud. Parece, por tanto, que el diálogo forma parte de la esencia de la humanidad. Obviamente, tiene su propio estilo, su propia metodología y, por supuesto, sus fundamentos.
De hecho, no es posible dialogar si, ante todo, no nos conocemos a nosotros mismos. La identidad —saber quiénes somos— es fundamental para la capacidad de diálogo.
Igualmente fundamental es la conciencia de cierta idea de quiénes son los “otros”. Y esto es cierto para mí y mi comunidad. En la vida de cada uno de nosotros, de hecho, existe una tensión constante que estamos llamados a vivir cada día: entre la identidad y el pluralismo. El diálogo puede facilitar la transición de posibles encuentros o conflictos a la apreciación del otro. La clave de este proceso reside en la capacidad de implementar la Regla de Oro en nuestro entorno y contexto vital: “Trata a los demás como te gustaría que te trataran” y “No trates a los demás como no te gustaría que te trataran”. Cada cultura aporta la riqueza de una formulación de la Regla de Oro, que se manifiesta como un conocimiento indispensable para superar las diferencias, la polarización e incluso alcanzar la paz, el entendimiento mutuo y la apreciación. De hecho, la Regla de Oro, al ponerse en práctica, tiene la gran capacidad de activar mecanismos de adaptación mutua y ayuda a individuos y grupos a tender puentes, olvidando la posibilidad de ‘conflicto’. La experiencia de la Regla de Oro nos ayuda a estar abiertos constantemente a quienes son diferentes a nosotros. Y la apertura significa aprender de los demás, crecer y también cambiar nuestra percepción de la realidad.
El ser confrontados suspende los prejuicios y plantea una pregunta.
Un segundo aspecto que el diálogo requiere de nosotros es la participación. La Regla de Oro nos ayuda a evitar el ensimismamiento y la autorreferencialidad. Nos ayuda a bajar las defensas y a abrirnos a quienes son diferentes de nosotros, aprendiendo en gran medida de su cultura, personalidad y religión. Estas actitudes, sin embargo, requieren reciprocidad. De hecho, el diálogo no se puede llevar a cabo en solitario. Debemos estar juntos para vivir la Regla de Oro. Es una forma de responder a la apertura del otro. Todo esto contribuye a la confianza mutua, que nunca se puede dar por sentada. Debe ganarse en cada momento y en cada encuentro. Y esto nos ayuda a tratarnos como iguales, eliminando los prejuicios y la discriminación que todos tenemos, heredados de nuestro entorno y educación, pero también del bombardeo mediático al que estamos sometidos hoy. Y, por último, es necesario ser empáticos, sentir lo que el otro siente y compartirlo con él o ella.
Durante estos procesos, si se trata de un verdadero diálogo, los dos o más protagonistas —como individuos, pero también como grupos/comunidades— experimentan una experiencia en la que cada uno “se siente implicado, amenazado, alentado, estimulado, provocado, profundamente conmocionado”[1]. El diálogo tiene un valor transformador: uno siempre emerge profundamente diferente de cómo entró. Obviamente, cada persona es producto de su propia etnia, cultura y comunidad social (grupo, clan, tribu, casta, partido político, etc.) y trae consigo prejuicios contra los demás y otras comunidades. Tener ”prejuicios” no es necesariamente negativo. Lo es cuando se transforman en dogmas inquebrantables. El filósofo alemán Gadamer enfatiza la importancia de poseer prejuicios que se consideren legítimos y que, como tales, no puedan ser condenados ni eliminados[2]. De hecho, no se trata de negar la propia tradición de origen ni de distanciarse de los orígenes religiosos y culturales que nos caracterizan. Esto no sería posible, ya que cada uno de nosotros está inextricablemente ligado a su propia tradición y a las perspectivas que nos han sido transmitidas. El proceso es, más bien, un intercambio hermenéutico que precede al encuentro con el «otro» y nos permite cambiar, refinar y corregir las expectativas que cada uno lleva en su corazón y mente. No es fácil ser consciente de estos prejuicios que cada uno alberga en su interior. Solo nos damos cuenta de ellos cuando son desafiados y cuestionados por un estímulo externo. Aquí es precisamente donde comienza el proceso que puede llevarnos a comprender al «otro». De hecho, confrontarse con alguien interrumpe o suspende el prejuicio y genera una pregunta[3]. Lo importante es estar dispuesto a aceptar este proceso que conduce a la conciencia socrática de «saber que no sabes». De hecho, una pregunta solo puede ser formulada y planteada por alguien consciente de su propia ignorancia y que desea conocimiento.
Aquí está la clave: saber que no sabes. Nadie posee la Verdad absoluta, y dialogando con todos, podemos captar aspectos, fragmentos de la verdad que nos ayudan a reconstruir un jarrón roto que solo podemos reparar si estamos «juntos». Pero a pesar de todo esto, se necesita paciencia para construir o reconstruir momento a momento, día tras día una ‘cultura del diálogo’. Cada uno es protagonista.
*El autor es profesor del Instituto Universitario Sophia y experto en diálogo interreligioso
[1]R. Panikkar, L’incontro indispensabile: dialogo delle religioni, Jaca Book, Milano 2001, 33.
[2] Cfr. H.G Gadamer, Truth and Method, Sheed & Ward, London, 1975, 277.
[3] Cfr. H.G Gadamer, Truth and Method, 207.
